George Fox era racista

Mapa de un viaje en las Indias Occidentales por John Augustine Waller. Publicado en 1820.

Los autores fueron entrevistados en el episodio de julio del pódcast Quakers Today, Reflexionando sobre el racismo cuáquero.

Nosotros, Naveed y Johanna, participamos en la Coalición Cuáquera para Erradicar el Racismo (QCUR). QCUR es un programa híbrido de nueve meses que ayuda a las personas a desafiar la cultura de la supremacía blanca. Durante una tarea de clase, cada uno de nosotros investigó el viaje de George Fox a las colonias inglesas en 1671. Nos sentimos impulsados a escribir este artículo como resultado de lo que encontramos.

Mientras escribíamos este ensayo, examinamos el Journal de Fox, cartas de fuentes primarias y muchas interpretaciones de su ministerio. A menudo nos preguntábamos: ¿Cómo contribuyeron las acciones de Fox a los patrones del presente? Practicamos la “observación de patrones de opresión”, un concepto que proviene de Niyonu Spann de Chester (Pa.) Meeting. Muchos Amigos han aprendido esta práctica de Niyonu y su trabajo en muchos espacios cuáqueros diversos.

Reconocemos que nuestras identidades raciales afectan a lo que nos surge cuando aprendemos sobre el pasado de Fox, por lo que hemos decidido hablar desde nuestras voces individuales en este ensayo.

En 1671, Fox emprendió un viaje a los asentamientos ingleses en las Indias Occidentales y América, y permaneció allí durante dos años. Se le unieron casi una docena de Amigos de Inglaterra. ¿Por qué viajó tan lejos en el ministerio? Las especulaciones difieren enormemente en los relatos de la actitud de Fox mientras estuvo presente en el hemisferio occidental. Sin embargo, en todos los relatos e interpretaciones de la visita de Fox, una cosa está muy clara: quería establecer más meetings mensuales y generales. Mientras estuvo en el extranjero en las colonias, le preocupaba mucho que los cuáqueros no se comportaran de acuerdo con el orden correcto.

Al aprender esto, preguntamos: ¿cómo influyó la estrecha misión de Fox en la forma en que viajó en el ministerio? ¿Qué influencia tuvo en aquellos con quienes habló?

Durante su viaje, Fox enfermó gravemente. Le dolían las articulaciones, su cuerpo estaba reseco y a veces estaba demasiado enfermo para hablar. Después de llegar a las Indias Occidentales, tardó un mes en recuperarse. Dependió de anfitriones cuáqueros para recibir atención médica. Más tarde, Fox visitó a cuáqueros y predicó. Animó a los Amigos a llevar un registro de los nacimientos y las muertes. Defendió los límites del matrimonio, diciendo a la gente que evitara los matrimonios infantiles y el poliamor.

En el momento de la visita de Fox, Barbados tenía más personas esclavizadas que personas libres. Según su Journal, en un momento dado, Fox asistió a un meeting de adoración en una plantación que esclavizaba al menos a 200 personas. ¿Qué hizo Fox para detener la esclavitud en Barbados? Me sorprendió saber que no hizo casi nada. Me pregunté: ¿qué estaba pasando —con la salud de Fox, con su claridad— que lo mantuvo en silencio sobre un tema tan crítico?

En casi todos los lugares en los que se alojó, Fox habría estado en presencia de personas esclavizadas. Estando en Barbados en 1671, tuvo motivos para escribir una carta a las autoridades, que ha sido titulada “Para el Gobernador y su Consejo y Asamblea”. Esto fue escrito después de que varios cuáqueros hubieran sido acusados de “animar a los negros” a rebelarse. En la carta, copiada más tarde en su Journal, dice que los cuáqueros “[exhortan a la gente negra] a ser sobrios y a temer a Dios y a amar a sus amos y amas, y a ser fieles y diligentes en el servicio y los negocios de sus amos; y que entonces sus amos y supervisores los amarán y los tratarán con amabilidad y dulzura”.

En esta carta, Fox aseguró al gobernador que los cuáqueros no tenían ningún interés en perturbar el orden de las cosas. Escribió: “Otra calumnia y mentira que han lanzado sobre nosotros es, a saber, que deberíamos enseñar a los negros a rebelarse”. Dijo que esto era “una cosa que aborrecemos y detestamos por completo en y desde nuestros corazones”. Además, defendió: “El Señor lo sabe, que es el que escudriña todos los corazones, y conoce todas las cosas; y así puede testificar por nosotros, que esta es una falsedad egregious y abominable”. En cierto modo, Fox no podría haber ido más lejos para ponerse del lado del statu quo.

Sin embargo, Fox fue más allá. En la misma carta al gobernador, comparó la esclavización de personas con la gestión de un hogar. Fox escribió: “[N]o es una transgresión que un amo de familia instruya a su familia él mismo, o bien, a algunos otros en su nombre”. Después de todo, razonó, Abraham y Josué instruyeron a sus hogares en tiempos bíblicos. De hecho, era deber de un patriarca amonestar y orar por los miembros de la familia. La carta de Fox continuó normalizando la esclavitud. Fox se basó en el pensamiento del Antiguo Testamento como una excusa para permanecer en silencio.

El resto de la carta de Fox se centra en cómo la salvación espiritual de los esclavizados es una responsabilidad para el amo. En nuestro proceso de examinar este punto en la historia en QCUR, pensamos en el momento presente: ¿Cómo perpetúa esta creencia un comportamiento entre los cuáqueros hoy en día? ¿En qué formas los Amigos blancos de hoy sienten la necesidad de ser salvadores?

Según la escritora y productora Nova Reid, un salvador blanco es alguien que tiene un “deseo impulsivo de arreglar, de ser el héroe de la historia, de abalanzarse y rescatar”. Entre los cuáqueros, un ejemplo de salvacionismo blanco fue el apoyo del siglo XIX a las escuelas para indígenas. El personal cuáquero enseñó a los niños a avergonzarse de sus cuerpos, identidades y familias. Intervinieron agresivamente, creando generaciones de trauma.

Cuando escucho a cuáqueros blancos decir “Queremos más personas negras en nuestros meetings”, entiendo que eso significa “Me sentiría más cómodo si nuestro meeting pareciera más diverso”. O: “Nosotros, una comunidad mayoritariamente blanca, tenemos algo que a las personas de color probablemente les gustaría tener”. Si eres un Amigo blanco, considera los supuestos que hay detrás de esas frases.

En contraste, una epístola de Amigos de Color en 2020 dice: “Los Amigos de Color necesitan respiro y apoyo que nuestros meetings de origen no han proporcionado. Los Amigos de Color están fatigados de que se les pida que enseñen a los blancos”.

Alejarse del pensamiento de salvador blanco significa dejar que Dios guíe. Esto requiere humildad y paciencia. Como dijo Dwight Wilson, un ministro cuáquero negro, “Si el Santo está ahí en la sala, el Santo es el más inteligente”. Sin embargo, por lo que sabemos, Fox no entró en Barbados con ese tipo de humildad.

El sufrimiento generalizado de las personas esclavizadas habría sido notable en muchos de los lugares donde residía Fox. Si bien el tema de la esclavitud en su Gran Bretaña natal era complejo —con varios fallos judiciales contradictorios documentados en los siglos XVII y XVIII— tanto la esclavitud como la servidumbre por contrato estaban presentes en Gran Bretaña. Sin embargo, las estadísticas indican que la prevalencia de la esclavitud en América del Norte era mayor que en Gran Bretaña. Las estadísticas del meticulosamente registrado comercio de esclavos muestran que, de hecho, estaba aumentando exponencialmente durante ese tiempo. Si Fox hubiera condenado la esclavitud, su postura bien podría haber supuesto un desafío para aquellos que lo hospedaban, mientras se esforzaba por cumplir su misión principal de restaurar el orden entre los cuáqueros en el Nuevo Mundo.

Puede que fuera por respeto a sus anfitriones que Fox guardó silencio sobre el tema. Sin embargo, “respeto” es una palabra engañosa. El respeto nos permite sentarnos en silencio y recibir los mensajes de los demás en lugar de levantarnos e interrumpir. El respeto abre el camino para tratar a los demás con dignidad, pero el respeto puede llevarnos a allanar un camino con buenas intenciones que, sin querer, causan daño a los demás.

El respeto de Fox por sus anfitriones podría haber allanado el camino para condonar la esclavitud y, posteriormente, condonar la marca amistosa de supremacía blanca que ha sido un sello distintivo del cuaquerismo durante los siglos que siguieron.

Para su época, Fox era franco y estaba preparado para ser encarcelado por ello. Entonces, ¿por qué no iba a ser valiente y franco cuando llegara a las costas de Barbados? ¿Qué le impidió hacer una proclamación contundente? Tal vez sea el mismo sentimiento que tenemos cuando no defendemos a los perseguidos por miedo a convertirnos en los perseguidos. ¿Sintió que podía defender a los cuáqueros blancos, pero que defender a las personas esclavizadas podría ser un paso demasiado lejos? Me pregunto si es el mismo sentimiento que me da miedo de publicar sobre justicia social en mi página de Facebook mientras estoy desempleado, o de hablar demasiado alto sobre el tema de Palestina e Israel como alguien con un nombre musulmán. Nos quedamos congelados, incapaces o no dispuestos a actuar.

Vivir en un estado congelado nos impide relacionarnos con “el otro”. Miramos a los que sufren, pero no los vemos realmente. Se convierten en parte del fondo, porque solo hay una cierta cantidad de trauma que nuestra cognición puede contener en un momento dado.

Al superar su disonancia cognitiva —su estado congelado— Fox sermoneó sobre cómo todos podemos salir de la pobreza moral. Al actuar en el orden correcto y acercarse a Dios, Fox, según el historiador cuáquero William Frost en su artículo de 1991 “El ambiguo legado antiesclavista de George Fox”, “se concentró más a menudo en la responsabilidad de un individuo en causar y terminar con el pecado. . . . Fox no se centró en las dimensiones colectivas del mal”.

Mientras se centraba en las elecciones individuales, Fox pidió a las personas de color que se mantuvieran bajas. Según sus cartas, instruyó a los negros a hablar con veracidad, a no quejarse y a tomar solo lo que se les da. Les dijo que no robaran, aunque sus vidas les habían sido robadas. En otras palabras, Fox les dijo a las personas de color que confiaran en los sistemas que los estaban abusando.

La frase que uso para esto es “mansedumbre fuera de lugar”. La mansedumbre fuera de lugar aísla a algunos Amigos de sus dones espirituales. Les enseña a algunos de nosotros a aceptar nuestra “posición” en la vida.

En la actualidad, la mansedumbre fuera de lugar ocurre siempre que un Amigo reprende a una mujer fuerte por cómo usa su voz. Ocurre cuando las personas de color se encuentran con retrasos debido al proceso del meeting. En tres partes diferentes de los Estados Unidos, he escuchado a Amigos heterosexuales decir de una mujer lesbiana cosas como: “No estoy realmente seguro de que siga el proceso cuáquero” y “Es un poco insistente”. Un patrón de mansedumbre fuera de lugar es imponer diferentes estándares a diferentes personas: ser indulgente con los hombres blancos, ser duro con los demás. Cuando escuché a un meeting descartar el dominio de un hombre blanco como “simplemente ser Steve”, evitaron establecer un límite necesario.

¿Cuál es el antídoto para este tipo de comportamiento? ¿Cómo sería liberarnos de él? Lo opuesto a esta mansedumbre es valentía, claridad y voz. Damos un paso hacia la liberación cuando estamos dispuestos a interrumpir el daño. Cuando un grupo del Earth Quaker Action Team adoró dentro del vestíbulo de un banco para protestar por la remoción de la cima de las montañas, eso requirió valentía. Cuando Benjamin Lay usó sangre falsa para protestar por la esclavitud en las sesiones anuales del meeting, eso también lo hizo.

En 1701, Philadelphia Yearly Meeting, el yearly meeting más grande de Amigos en las colonias británicas, eligió republicar el Orden Familiar del Evangelio de Fox (publicado poco después de su viaje al Nuevo Mundo). Este escrito respaldaba implícitamente la práctica de mantener esclavos; exhortaba a los dueños de esclavos a acercar a los esclavizados a Dios. Dio permiso a los cuáqueros blancos para poseer esclavos. Llegó incluso a detallar las responsabilidades que tienen los dueños blancos de controlar la agencia religiosa de sus esclavos.

La publicación selectiva de este tratado reforzó las nociones de jerarquía, orden correcto y mansedumbre fuera de lugar. También reforzó la noción de que la palabra de Fox era de alguna manera más autorizada.

Hemos hecho grandes progresos desde el siglo XVIII. Nuestra percepción de lo que es el mal —particularmente de cómo la esclavitud y el racismo son males— ha dado enormes saltos adelante. Pero algunos de los legados duraderos dejan a los cuáqueros congelados hasta el día de hoy. Individualmente y como Sociedad de Amigos, adoptamos patrones de comportamiento que perpetúan el daño contra las personas de color. Ser de corazón abierto como comunidad nos deja vulnerables a asumir las presiones del mundo. En resistencia a estas presiones —racismo, capitalismo, autoritarismo y muchos otros “ismos”— desarrollamos el orden correcto: comportamientos que sentimos que ayudarán a unirnos como comunidad. Pero, ¿hemos considerado el daño que el orden correcto podría causar?

En 2017, Avis Wanda McClinton, una Amiga negra, fue “leída fuera” de Upper Dublin (Pa.) Meeting. El comportamiento corporativo del yearly meeting sometió a Avis al dolor de un proceso largo y prolongado, uno que no necesariamente condujo a la curación. La aceptación tácita de esto fue un refuerzo tanto del orden correcto como de la mansedumbre fuera de lugar.

Orden Familiar del Evangelio, una versión publicada de un discurso pronunciado por George Fox en un meeting de hombres en la casa de Thomas Rous en Barbados en 1671. Adiciones fechadas en 1672–1673. Colecciones Cuáqueras y Especiales del Haverford College.

Cuando los Amigos pueden nombrar un patrón de opresión, tenemos un lenguaje para decir lo que no está funcionando. Mientras estudiaba las acciones de Fox, me resultó útil dividir el trabajo en pasos. Primero, identificaría un patrón de opresión, a veces con la ayuda de otros. Luego me preguntaría: ¿Cuál es lo opuesto a este patrón? Dividir las cosas en pequeños pasos me ayudó a ver con más claridad. Finalmente, pregunté: ¿Dónde veo a la gente viviendo en ese opuesto?

Como compartimos antes, creemos que George Fox estaba congelado en la apatía. ¿Cuál es lo opuesto a estar congelado? Podría ser permanecer presente al dolor en el mundo. Podría ser reconocer nuestros límites y entregar las cosas a Dios. Podría ser tan pequeño como compartir honestamente durante el período de alegrías y tristezas de la adoración.

Como fe, damos gran importancia a ser movidos por el Espíritu. Nuestra adoración consiste en silencio hasta que somos movidos a hablar. Pero, ¿qué sucede cuando permanecemos en silencio, sin ser movidos? Hay una frase latina que se usó durante el juicio de Tomás Moro en el siglo XVI: qui tacet consentire videtur (el que calla otorga). Tras la visita de Fox, los cuáqueros dueños de esclavos persistieron en América del Norte, interpretando su silencio como consentimiento tácito a la esclavitud, aunque con la salvedad de tratar bien a los esclavos y conducirlos a Dios.

George Fox era racista y perpetuó la noción de esclavitud. Los Amigos que lean este artículo pueden tratar de argumentar una salida a esto, pero la evidencia es clara y deberíamos aceptarla.

Esto no es para hacernos cómplices en la perpetuación de esta farsa, como lo fueron los Amigos del Philadelphia Yearly Meeting en 1701. Lo que se nos pide como cuáqueros es entender lo que significa tener líderes en nuestra fe que son profundamente defectuosos. El regalo aquí es la revelación continua. En contraste con las religiones donde la revelación se limita a individuos selectos, nuestro compromiso con la revelación continua nos empodera a todos para reexaminar lo que aceptamos como “sabiduría recibida”. Este enfoque nos permite probar las inclinaciones de los Amigos anteriores y, si es necesario, desviarnos de la tradición. Deberíamos examinar esos comportamientos y palabras de sabiduría (“la forma en que hacemos las cosas” en nuestro meeting o yearly meeting) que provienen de la forma en que los blancos hacían las cosas en el pasado. ¿Cómo podemos cambiarlos a formas que abracen a todos? ¿Cómo podemos cambiar nuestro comportamiento aprendido a uno que sea justo para todos?

Johanna Jackson y Naveed Moeed

Johanna Jackson es una Amiga blanca y miembro de Three Rivers Meeting (New England Yearly Meeting), un grupo que está recuperando la práctica cuáquera para los tiempos actuales. Su ministerio es Forward in Faithfulness. Sitio web: Forwardinfaithfulness.org. Naveed Moeed es un paquistaní nacido en Gran Bretaña y miembro musulmán-cuáquero de Chapel Hill (N.C.) Meeting. Forma parte de la American Theatre Critics Association y es fotógrafo semiprofesional. Sitio web: Fractalsedge.net.

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