Guerra, deuda, duelo y justicia restaurativa

Cuando reflexiono sobre el perdón, sé que la forma en que se manifiesta en nuestros propios corazones y comunidades íntimas es fundamental para todo lo demás que hacemos. Al mismo tiempo, mi mente y mi corazón siguen volviendo a las aguas en las que nadamos: las fuerzas económicas y sociales que dan forma a nuestro sentido de la realidad y la posibilidad de maneras que pueden ser difíciles de discernir.

Una experiencia significativa de disonancia en torno al perdón para mí se produjo en un viaje a Uganda del Norte en 2007. Mi esposo y yo viajamos a Uganda después de décadas de inestabilidad y brutales guerras civiles para apoyar a un querido amigo que había huido del ex presidente Idi Amin y que posteriormente había regresado para participar en el proceso de curación. Durante ese tiempo, la población local se había visto atrapada entre un insurgente despiadado (más que feliz de construir un ejército de niños soldados secuestrados y aterrorizar a los civiles) y un ejército igualmente despiadado del partido gobernante (contento con la excusa para castigar a una minoría étnica/política problemática lo más duramente posible).

El trauma de la guerra era dolorosamente evidente, dondequiera que miráramos y con quienquiera que habláramos. Gran parte de la población todavía se encontraba en campos de desplazamiento interno, y mientras escuchábamos, oímos de todos historias desgarradoras de atrocidades y pérdidas.

Aunque las hostilidades habían cesado (el líder rebelde se escondía en un país vecino), un importante punto de fricción en las conversaciones de paz formales era la falta de presión suficiente para llevarlo ante la Corte Penal Internacional por crímenes de guerra. Si bien nadie dudaba de su culpabilidad, el pueblo Acholi local estaba dispuesto a acatar su sistema tradicional de reparación de agravios, que implica alguna medida de compensación —teóricamente de su clan— y un nuevo comienzo.

Los occidentales tendían a ver esto como un terrible error judicial. ¿Cómo podía la única persona que era más reconociblemente responsable de crímenes tan horribles ser esencialmente perdonada y quedar impune? Para los Acholi, sin embargo, lo importante era el fin de la guerra: la oportunidad de regresar a sus hogares, plantar sus cosechas y estar libres del terrible flagelo bajo el cual tanta gente había sufrido. Al decidir entre el castigo de un hombre y el bienestar de todo un pueblo, vieron que volverse hacia el futuro era la decisión que mejor apoyaba la vida.

Me encontré a la vez atraída y desafiada por esta actitud. Algo de ella sonaba cierto, pero chocaba de muchas maneras con la cultura y la sensibilidad occidentales: con nuestro sistema legal, nuestra idea de justicia, la confianza que depositamos en los sistemas de contabilidad precisos y la centralidad en la que mantenemos la agencia y los derechos individuales.

¿Pertenece siquiera el perdón a un sistema legal? En su reflexivo libro When Should Law Forgive?, Martha Minow comienza con esta pregunta. Si las leyes se crean con el propósito de garantizar la rendición de cuentas a las normas sociales —juzgando y castigando a quienes cruzan la línea—, se podría argumentar que abogar por el perdón corre el riesgo de desestabilizar todo el sistema. Sin embargo, ¿cómo podemos vivir sin él?

Ella hace más preguntas difíciles. ¿Cómo deben castigarse las atrocidades que cometen los niños soldados? Cuando los individuos o las naciones están tan profundamente agobiados por la deuda que el pago es imposible, ¿cuál es un camino justo a seguir? Si un individuo está investido con el poder constitucional de indultar, ¿cuándo deja ese poder de promover la misericordia y comienza a proteger el interés propio? ¿Cómo puede el uso de computadoras e inteligencia artificial ayudar a limitar la discreción judicial problemática cuando la dependencia de datos de una sociedad desigual tiende a incrustar la injusticia más profundamente en el sistema?

Es fácil argumentar que debería haber más disposiciones para el perdón —de menores, de deudores y de rebeldes— en los sistemas legales actuales, sin embargo, Minow plantea advertencias legítimas. Presionar a las personas para que perdonen a quienes les han hecho daño puede disminuir su agencia y no servir a la causa de la justicia. Exigir disculpas también puede producir respuestas formulistas que tienen poco que ver con el profundo remordimiento que es más probable que provoque un verdadero perdón.

Considerando la deuda financiera en particular, la cuestión del perdón se encuentra dentro de un nexo aún más complejo de fuerzas políticas, económicas y sociales, incluida nuestra fe en la ciencia de la medición precisa y nuestra incómoda relación con los valores religiosos en torno a la usura.

Me pregunto si la escasa atención que recibió este enorme ejemplo de perdón [Jubileo 2000] está relacionada con la incomodidad occidental ante tal precedente de borrar una obligación legal cuidadosamente medida. Sin embargo, esa obligación está profundamente arraigada en las fuerzas sistémicas de la injusticia.

Hace no mucho tiempo, tuve el placer de desempeñar un papel personal en el perdón de la deuda médica entre vecinos con dificultades en Filadelfia, Pensilvania, donde vivo actualmente. La organización sin fines de lucro RIP Medical Debt —similar al movimiento Strike Debt de Occupy Wall Street— había notado que las deudas impagas se venden rutinariamente a los cobradores de deudas a centavos de dólar. Si bien la mayoría se compran con la intención de extorsionar, se pueden comprar con la misma facilidad con la intención de perdonar. Era la temporada navideña, así que les di a los adultos de mi familia el regalo de desempeñar su papel en el perdón de muchos miles de dólares de deuda médica para nuestros vecinos cuyos desafíos claramente no eran culpa suya.

Esta experiencia a muy pequeña escala e íntima con el perdón de la deuda me recordó otra que fue impresionante en su alcance e implicaciones. Varios años antes del cambio de siglo, una coalición global de grupos interreligiosos comenzó a movilizarse para el Jubileo 2000. Su objetivo era borrar la deuda en los países más pobres del mundo. No conozco todos los detalles, pero sí conozco el resultado final: cien mil millones de dólares de deuda, adeudados por 35 de los países más pobres del mundo a instituciones financieras como el Fondo Monetario Internacional, fueron perdonados, así como así. Simplemente se canceló de los libros de los prestamistas, y ese fue el final del asunto.

Me pregunto si la escasa atención que recibió este enorme ejemplo de perdón está relacionada con la incomodidad occidental ante tal precedente de borrar una obligación legal cuidadosamente medida. Sin embargo, esa obligación está profundamente arraigada en las fuerzas sistémicas de la injusticia: aquellos que tienen más, que tienen la capacidad de prestar con intereses, están en una mejor posición para obtener aún más, y aquellos que tienen menos, que pueden estar endeudándose para llegar a fin de mes, luego tienen que pagar intereses sobre esa deuda, lo que los deja con aún menos.

Esta dinámica se está desarrollando actualmente en la escena mundial en torno al cambio climático. Los países pobres, aquellos que son responsables de la menor cantidad de emisiones, están sufriendo los peores efectos. Al mismo tiempo, están fuertemente endeudados con el Occidente más rico a través de una larga historia de relaciones de poder coloniales y poscoloniales y desequilibrios industriales. Los costos de servicio de esa deuda limitan severamente su capacidad de gastar en salud y educación, y mucho menos en la mitigación del clima. ¿Más préstamos de los países ricos abordarán esta injusticia o, en última instancia, la empeorarán? ¿Quién le debe a quién; quién necesita ser perdonado aquí y por qué tipo de deuda?

Las actitudes culturales en torno al género colorean también nuestras actitudes hacia el perdón. La venganza se considera más varonil que el perdón. También inevitablemente conduce a más dolor en ciclos de represalias, incluida la pena de muerte, la violencia y las guerras de todo tipo. Sin embargo, si nombramos la venganza como una forma perezosa de duelo, estamos llamados a mantener lo que se ve como la tendencia más femenina a afligirse en busca del perdón. Después de todo, es difícil sanar sin lamentar la pérdida. Cuando la venganza puede verse como una forma abortada de duelo, está claro que necesitamos fortalecer nuestros músculos cardíacos aquí, tanto individualmente como como sociedad. A medida que nos volvemos más capaces de estar presentes ante todo lo que está mal y ser abrumados con un duelo de corazón abierto, nos volvemos más capaces de volvernos hacia la curación y el cambio.

Hay otras conexiones relacionadas con el género con el perdón más allá del duelo. La justicia restaurativa se basa en gran medida en el diálogo, la comunicación, la imaginación, la creatividad y la intuición: todas fortalezas más estrechamente asociadas con las mujeres que con los hombres. Por otro lado, la inclinación más dispuesta de las mujeres a perdonar puede ser objeto de abuso, como es evidente en torno a la violencia doméstica. Uno de los desafíos en los modelos de justicia restaurativa es centrar la voz de la víctima tanto en la planificación como en la implementación. Señalando los sólidos modelos de práctica indígena que incorporan más compasión y perdón que los sistemas legales occidentales, también debemos señalar que algunos tradicionalmente han marginado a las mujeres.

Al dirigirse a los jóvenes manteniendo el ejemplo de los niños soldados y los jóvenes pandilleros que claramente han dañado a su comunidad, Minow sugiere que la mejor respuesta no radica ni en el castigo reflexivo ni en el perdón reflexivo. Más bien, el problema se convierte en una investigación más amplia sobre el papel que desempeñaron los adultos al preparar a estos niños para hacer daño, así como en un medio para responsabilizar a todos por sus acciones dentro de un contexto que permita el perdón y el avance.

Del mismo modo, los deudores pueden reconocer lo que han prometido pagar, mientras que la comunidad considera las prácticas crediticias que los han atrapado. Entonces se puede llegar a una solución que incluya medidas de rendición de cuentas y cambio para todas las partes en el futuro. Se pueden utilizar amnistías e indultos para sanar divisiones pasadas y ofrecer oportunidades a grupos enteros de personas para un nuevo comienzo. Las restricciones que la ley ha impuesto a los grupos —como los ciudadanos que regresan, los resistentes a la guerra de Vietnam y los inmigrantes indocumentados— se pueden aliviar para que todos podamos dejar atrás el pasado.

El perdón se ha caracterizado memorablemente como renunciar a toda esperanza de un pasado mejor. Por lo tanto, en última instancia, estamos en terreno firme cuando estamos dispuestos a aprender del pasado mientras nos despedimos de él, poniendo toda la atención, la perspicacia y el amor que podamos reunir en el presente y el futuro.

En busca de un terreno sólido para buscar tanto el perdón como la justicia en un mundo complejo, estoy identificando algunas piedras de toque: centrarse menos en exigir venganza y más en encontrar formas de afligirse; abordar las transgresiones y necesidades de la comunidad, en lugar de solo las individuales; buscar la restauración y la reparación en lugar de la retribución legal o las disculpas formulistas; y tratar con las verdades más grandes que podamos abarcar con nuestros corazones y mentes.

Las prácticas de justicia restaurativa, con su énfasis en el respeto, la responsabilidad y la relación, son ciertamente parte de este terreno sólido. Cuando la comunidad puede reunirse en torno a alguien que ha transgredido, reflexionar sobre las condiciones dentro de las cuales actuó ese individuo, luego considerar lo que necesita suceder o cambiar para que la comunidad sea más íntegra en el futuro, se crea un buen suelo donde pueden crecer las semillas del perdón.

El perdón se ha caracterizado memorablemente como renunciar a toda esperanza de un pasado mejor. Por lo tanto, en última instancia, estamos en terreno firme cuando estamos dispuestos a aprender del pasado mientras nos despedimos de él, poniendo toda la atención, la perspicacia y el amor que podamos reunir en el presente y el futuro.

Volviendo a África Oriental, ofrezco un recordatorio de lo que es posible que he guardado durante mucho tiempo en mi corazón. Está tomado de un informe de un grupo de ruandeses que participaron en un taller de Healing and Rebuilding Our Communities de Friends Peace Teams en 2005. Queriendo poner en práctica su deseo de reconciliación, decidieron visitar la prisión de Gitega donde se encontraban personas acusadas de participar en el genocidio local. Esta es la historia de Marius Nzeyimana sobre su visita:

Para mí, cuando hicimos la visita, fue como dejar una carga pesada que había estado cargando… elegir acercarme fue una forma de excavar, ya sabes, esta raíz, la raíz de la guerra, la raíz de la matanza, está profundamente en nuestros corazones. Y necesitamos desarraigarla, y para desarraigarla, necesitamos comenzar perdonando a aquellos que están cerca, que están en nuestras comunidades… porque nos hemos amado, y necesitamos que vean el amor que llevamos por ellos y que los atraigan hacia nosotros. Así que eso es lo que hicimos.

Decimos en kirundi: “La medicina de las malas acciones no es más malas acciones». Aprendí que esto era cierto. . . . El hombre que mató a mi hermano ahora viene a ayudarme a cultivar mi parcela, y yo voy a ayudarlo a cultivar la suya. Esto hace que otras personas en el pueblo se cuestionen, diciendo: “Hmmm, Marius es tutsi y el otro hombre es hutu. ¿Cómo es que se están ayudando mutuamente cuando saben lo que pasó entre sus familias?». Así que la visita a Gitega fue muy, muy fructífera. Realmente ha fortalecido nuestra relación, y ha creado un sentido de perdón en nuestra comunidad.