Cuando hablo de ser guiado o de sentirme llamado a actuar de alguna manera, ¿mis palabras me comprometen con una cosmovisión teísta tradicional? Al usar estas frases, ¿he dado a entender la existencia de un ser sobrenatural, todopoderoso, creador del universo, que vela por mi vida y guía mis pasos? Por el contrario, si dudo de esta cosmovisión teísta tradicional, ¿debo renunciar al lenguaje de las guías y los llamamientos y sustituirlo por términos explícitamente humanistas o científicos?
A cada una de estas preguntas, respondo que no. Si bien estos términos están arraigados en la rica historia del monoteísmo occidental tradicional, su evolución lingüística ha atenuado sus vínculos con cualquier marco teológico específico, lo que permite una variedad de interpretaciones espirituales pero no teístas. Lo que sigue siendo esencial es que, cuando uno responde a una guía o a un llamamiento, uno cede a una guía y a una sabiduría más profundas de las que se pueden encontrar en las deliberaciones y los cálculos del pequeño yo.
Personalmente, no respaldo ni el no teísmo ni el teísmo, sino que sugiero que el lenguaje de las guías y los llamamientos puede ser utilizado con integridad tanto por los Amigos teístas como por los no teístas para nombrar características genuinas de su experiencia. Por teísmo, me refiero a la creencia en la existencia de Dios o de dioses, y especialmente, a la creencia en un Dios que creó el universo e interviene en él. Los no teístas niegan precisamente lo que afirma el teísmo. Algunos no teístas son materialistas científicos, que sostienen que no existe nada excepto la energía física y la materia, sujetas al conocimiento científico. La palabra ateísmo se utiliza a menudo para nombrar esta posición, que se opone no solo a la creencia en Dios, sino también, por lo general, a cualquier forma de creencia religiosa.
El no teísmo, sin embargo, también incluye puntos de vista que no son hostiles a la religión o a la espiritualidad. Por ejemplo, corrientes prominentes del hinduismo, el budismo y el taoísmo son no teístas. Ciertos sistemas ortodoxos tradicionales del hinduismo (las escuelas Carvakas y Sankhya) son expresamente materialistas y ateos. Si bien las religiones populares budistas y taoístas tienden a ser politeístas, la mayoría de los estudiosos de la religión comparada están de acuerdo en que el núcleo histórico de estas dos grandes religiones mundiales es no teísta: la realidad espiritual última no tiene el carácter de un dios personal.
Las culturas occidentales también reconocen la espiritualidad no teísta. Un ejemplo es el panteísmo. Aquellos que encuentran sustento y renovación espiritual en la naturaleza pueden rechazar la creencia en un creador divino y sobrenatural. Y en la cultura popular contemporánea, cuando los protagonistas de la serie de películas de Star Wars proclaman que «la Fuerza te acompañe», no están nombrando a una deidad personal creadora, sino más bien a un poder impersonal y benigno en el universo. Como ilustran estos ejemplos, uno puede ser genuinamente religioso y/o espiritual sin ser teísta. Reconocer este hecho es abrirse a una variedad de interpretaciones no teístas de las «guías» y los «llamamientos».
Hace varios años, después de publicar un manuscrito que había ocupado mis energías durante varios años, estaba listo para tomarme un descanso de la escritura y dedicar mi atención a otros asuntos. A pesar de mis intenciones, me vi superado por una persistente preocupación por un nuevo proyecto de escritura. Incluso cuando me dediqué a las actividades que había planeado, algo que se originó fuera de mi agenda consciente se insinuó en los intersticios de mi vida. En momentos extraños del día y de la noche, me invadió una persistente sensación de que algo necesitaba ser dicho, y de que yo era el indicado para decirlo. Mientras yacía despierto por la noche, o me sentaba durante mi período de meditación matutina, o conducía mi coche solo, surgían espontáneamente ideas: una distinción que quería hacer, un hábil giro de frase, un vínculo inesperado con otro recurso. Mantuve a mano un bolígrafo y una libreta para registrar estas visitas. Intuí que lo que estaba poniendo en palabras podría ser útil para otros. Finalmente cedí y me comprometí con el nuevo proyecto.
¿Estaba bajo el influjo de una obsesión compulsiva? He conocido obsesiones genuinas, con su trasfondo de miedo. Esto era diferente. A diferencia del comportamiento obsesivo compulsivo, que está impulsado por la ansiedad y solo produce un alivio momentáneo, me sentía emocionado, liberado y alegre cuando respondía a estos impulsos. Aunque mis esfuerzos eran mentalmente extenuantes, tenían una cualidad de juego espontáneo a medida que una energía edificante irrumpía en mi vida.
Si hubiera nacido en otro tiempo y lugar, si me hubieran criado dentro de otro conjunto de creencias culturales y religiosas, podría haber dado otro nombre a la fuente de mi inspiración. Podría haber dicho que me había visitado un ángel, o un anciano fallecido de otro reino, o señales ocultas de las estrellas. Podría haber atribuido mi «obsesión» a una musa personal o a un daimon. Podría haberlo considerado simplemente una erupción de las profundidades de mi propio inconsciente. Pero me crié entre Amigos, y por lo tanto recurrí al lenguaje y a la explicación que me resultaban más naturales: me dije a mí mismo que estaba experimentando una guía.
Podemos confundir la cualidad cruda de la experiencia inmediata con la explicación que se nos enseña a dar de esa experiencia. Las palabras que utilicé para describir mi experiencia eran secundarias; el hecho principal era la experiencia en sí misma. Sentí como si literalmente me atrajeran a mi trabajo. Sentí una valencia positiva, un
No hay una línea nítida o una distinción absoluta entre la cualidad inmediata de la experiencia vivida y la explicación o interpretación que uno puede dar de esa experiencia. Lo que sentimos está estructurado por lo que creemos; lo sensual ya está formado por conceptos que hemos aprendido y damos por sentados. Aún así, cuando los Amigos hablamos de guías y llamamientos, imagino que las realidades experienciales subyacentes a las que apuntamos son mucho más universales que los nombres que les damos. Insistir en nuestra propia terminología para explicar estas realidades experienciales y rechazar los sistemas de creencias alternativos como falsos o incluso «heréticos» es asumir una ortodoxia dogmática. Es ponernos anteojeras y promover la intolerancia y la exclusión, invitando a la división y al conflicto. En su magnífico libro, Callings: Finding and Following an Authentic Life (1997), Gregg Levoy lo plantea sin rodeos:
Los llamamientos, por supuesto, plantean la pregunta «¿Quién, o qué, está llamando?». Pero al intentar responder a esta pregunta, incluso una lista exhaustiva de cada nombre para el Alma o el Destino o Dios estaría fuera de lugar. Simplemente no importa si lo llamamos Dios, la Inteligencia de Patrones, la Mente del Diseño, el Inconsciente, el Alma, la Fuerza de la Finalización, la Cancha Central o simplemente «el anhelo de la vida por sí misma», como imaginó Kahlil Gibran. Sin embargo, está claro que «vivir significa ser abordado», como dijo una vez el teólogo Martin Buber, y lo que sea o quienquiera que nos esté abordando es un poder como el viento o la fusión o la fe: no podemos ver la fuerza, pero podemos ver lo que hace.
Al afirmar una postura tan abierta e inclusiva, ¿nos hemos alejado tanto de los orígenes del cuaquerismo que ya no podemos pretender ser Amigos?
Ciertamente, los primeros Amigos asumieron una comprensión teísta y basada en la Biblia de las guías y los llamamientos. El lenguaje de George Fox en su
También es cierto, sin embargo, que lo que más contaba para los primeros Amigos no eran las palabras que uno usaba para describir sus experiencias espirituales, sino esas experiencias en sí mismas. El ministerio vocal de Fox a menudo se dirigía contra los «profesores», aquellos que, tal vez envalentonados por la formación teológica en Oxford o Cambridge, hablaban con erudición sobre asuntos religiosos, pero no manifestaban en sus propias vidas la presencia transformadora del Espíritu. Citando con frecuencia 2 Corintios 3:6, «La letra mata, pero el espíritu da vida», Fox, en su Journal, arremetió contra aquellos que «se alimentaban de palabras, y se alimentaban unos a otros con palabras, pero pisoteaban la vida, y… la sangre del Hijo de Dios… y vivían en sus nociones aéreas hablando de él».
En contraste, Fox insistió en que la fe implica sentir y vivir desde la Presencia real. Pidió a los Amigos que «Vivan en la Vida de Dios, y la sientan» (Epístola #95, en The Power of the Lord Is Over All, ed. T. Canby Jones). El primer líder cuáquero Isaac Penington instó a una práctica espiritual similar: «Sumérgete en el sentimiento y mora en el sentimiento, y espera el sabor del principio de la vida» (extracto en
Si lo esencial de la fe religiosa se encuentra en las palabras que uno utiliza para expresar esa fe, entonces las palabras deben ser analizadas con mucho cuidado. La desviación de la «verdadera doctrina» debe ser rechazada: es una incitación a la muerte espiritual. En contraste, cuando lo esencial de la fe religiosa no se encuentra en el lenguaje utilizado para describir la «condición» de uno (un término muy favorecido por los primeros Amigos), sino en esa condición en sí misma, entonces uno es liberado para usar una rica variedad de palabras y metáforas para señalar y evocar esa condición. El lenguaje utilizado por los primeros Amigos para describir el funcionamiento del Espíritu era extraordinariamente variado y metafórico: Luz, Semilla, Verdad, Cristo, Vida, Fuente, el bebé puro en la mente virgen, la Piedra Angular, la Llama, el Cordero, y muchas otras imágenes maravillosas. Mientras que la ortodoxia favorece los términos cuidadosamente definidos con límites de significado claramente delineados, las fes carismáticas y místicas fomentan fuentes de imágenes poéticas que no definen, sino que evocan la experiencia espiritual.
La elasticidad de las fronteras religiosas entre los primeros Amigos es a veces sorprendente. Howard Brinton, en Friends for 300 Years, escribe que cuando el cuáquero Josiah Coale viajaba por el Nuevo Mundo con George Fox, escribió: «Encontramos a estos indios más sobrios y cristianos hacia nosotros que los cristianos así llamados». Otra Amiga, Elizabeth Newport, encontró que los indios Seneca en la reserva de Cataraugus (en el actual estado de Nueva York) estaban divididos en dos grupos que ella llamó «paganos» y «cristianos». Sorprendentemente, escribió: «Los paganos creían en la adoración cuáquera y en la guía del Espíritu, mientras que los cristianos buscan información de los misioneros».
Si bien uno puede hablar legítimamente de «guías» y «llamamientos» en algunos sistemas de creencias no teístas, otros usos no teístas de estos términos carecen de una conexión esencial con la realidad espiritual. Una guía genuinamente espiritual no puede ser simplemente una «buena idea» que he inventado, ni puede ser un imperativo derivado de una ideología política o de un esquema filosófico. Lo más importante es que, si estoy siguiendo una guía genuina, no me estoy guiando a mí mismo, ni estoy siendo guiado por otra figura de autoridad humana. Incluso cuando otra persona con un espíritu profundamente discerniente me ayuda a tomar conciencia de una verdadera guía, estoy llamado a ser fiel no a esa persona, sino a algo más grande.
El filósofo inglés de la religión John Hick declaró que «La función de la religión… es transformar la existencia humana del egocentrismo a la centralidad en la realidad» (Introducción a Chatterjee, Gandhi’s Religious Thought). Las verdaderas guías y los verdaderos llamamientos provienen de la realidad, no del yo. Si bien las grandes tradiciones culturales y religiosas interpretan la
Seguir una verdadera guía implica rendición, una voluntad de ceder el control egocéntrico de la propia vida para que uno pueda ser guiado por una sabiduría más profunda. El clásico sabio taoísta Chuang Tzu aconseja a aquellos que buscan una vida espiritual más profunda que «mezclen su espíritu con la inmensidad» (Chuang Tzu, Basic Writings, trad. de Burton Watson). Si bien el budismo zen es generalmente considerado por los estudiosos como no teísta, D.T. Suzuki, un pionero en la interpretación del zen para una audiencia occidental y un no teísta tal como se define generalmente ese término, toma prestado del lenguaje teísta para describir esta cesión: «Esto es resignación o entrega de uno mismo… listo para que ‘tu voluntad’ prevalezca sobre un mundo de seres finitos. Esta es la actitud característica de una mente religiosa hacia la vida y el mundo» (Essays in Zen Buddhism, Sec. Series, Luzak and Co.).
El tema de la cesión se expresa elocuentemente en los escritos del querido místico cuáquero del siglo XX Thomas Kelly. Escribió en A Testament of Devotion: «La eternidad está en nuestros corazones, presionando sobre nuestras vidas desgastadas por el tiempo, calentándonos con insinuaciones de un destino asombroso, llamándonos a casa hacia Sí Misma». Cuando nos entregamos por completo a este llamamiento, en cuerpo, mente y corazón, hemos entrado en lo que Kelly llama «obediencia sagrada». Si bien el lenguaje de Kelly es teísta y cristiano, su visión es inclusiva. Al encontrarse con otras tradiciones religiosas, Kelly muestra el máximo respeto por ellas. Describe la fuente de la sabiduría espiritual como «el Centro de Referencia viviente para todas las almas cristianas y los grupos cristianos, sí, y también de los grupos no cristianos, que seriamente tienen la intención de morar en el lugar secreto del Altísimo». Como místico, Kelly se dio cuenta muy bien de que el fenómeno de la guía espiritual genuina no necesita ser expresado en el lenguaje favorecido por los teístas occidentales.
En resumen: Si bien los términos guía y llamamiento derivan de la tradición teísta judeocristiana-islámica, nombran experiencias que también se encuentran en las tradiciones espirituales y religiosas no teístas. Aunque los primeros Amigos eran teístas en su perspectiva religiosa, entendían las guías en términos experienciales, lo que les permitía reconocer guías genuinas en las tradiciones de fe que se encontraban fuera de los límites del monoteísmo occidental. Para entenderse a uno mismo como bajo el peso de una guía genuina, no es necesario ser teísta. La capacidad de respuesta a la guía debe, sin embargo, sentirse como una cesión o entrega del centro de gravedad del ser de uno, un cambio de un punto de vista egocéntrico o puramente centrado en el ser humano a lo que se experimenta como un punto de vista centrado en la realidad, una realineación con una sabiduría más profunda y vasta.
