Hablando de las circunstancias de nuestros miembros

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Cuando solicité ser miembro de mi primer Meeting cuáquero, era activamente hostil al cristianismo y a la Biblia. Se lo dije a los Amigos que formaban parte de mi comité de claridad, sintiendo que debía ser honesto sobre esto para el proceso. Además, más tarde me di cuenta de que podría haber estado avisándoles de que iba a causar problemas, no conscientemente, pero en efecto.

Pero yo quería el Meeting, y el Meeting me quería a mí. Mi exmujer (con quien me llevaba bastante bien), mis hijos y algunos de mis amigos más cercanos ya eran miembros. El proceso de claridad no fue del todo un ejercicio pro forma, pero nadie se sorprendió cuando el Meeting aceptó mi solicitud.

Entonces procedí a cumplir mis amenazas tácitas. Acosé a una miembro cristiana por su ministerio vocal. Actué para evitar que la escuela del Primer Día enseñara la Biblia a mis hijos. No recuerdo que nadie hablara conmigo sobre mi comportamiento, pero tal vez lo hicieron y lo he bloqueado.

Varios años después, más o menos en contra de mi voluntad, me sentí impulsado a escribir un libro de teología de la mayordomía de la tierra basada en la Biblia. Al seguir esa guía, recuperé el amor por la Biblia que había tenido de adolescente. Me di cuenta del daño que había estado causando en mi Meeting y de lo incorrecto de mi militancia. Y desarrollé una profunda preocupación personal, nacida de mi propia experiencia, sobre cómo abordamos la membresía y lo que significa la membresía.

No culpo a mi Meeting ni a los Amigos que formaron parte de mi comité de claridad. Estoy agradecido de que mi Meeting me acogiera. Pero desearía que hubieran dicho algo como: Steve, queremos tu presencia, tus dones, tu espíritu, pero estamos un poco preocupados por tu actitud con respecto al cristianismo y a la Biblia. Como Meeting, queremos proteger nuestra adoración y nuestra comunión de perturbaciones indebidas, así que te pedimos que trabajes con nosotros un poco más sobre estos sentimientos que tienes.

Me gustaría pensar que el simple hecho de que se me pidiera que trabajara con el Meeting en mi actitud me habría llevado a un buen estado mental en ese mismo momento. Pero no creo que el Meeting se entendiera a sí mismo como una comunidad de pacto de esta manera. Por “pacto”, me refiero a una comunidad en la que los miembros y la comunidad tienen una responsabilidad mutua entre sí tanto para la crianza como para la corrección bajo la guía del Espíritu Santo: que el papel del Meeting en la vida espiritual de uno incluye un compromiso activo y amoroso en nuestro crecimiento espiritual personal.

Foto de Marcos Luiz en unsplash

Emily Provance tiene una gran definición de este tipo de pacto en su blog Turning, Turning: “nos entregamos a Dios y Dios, a su vez, nos entrega a un grupo de personas” (para Dios, creo que está bien sustituir Espíritu o Cristo o lo que sea tu experiencia). Creo que hay una tercera pata en este triángulo del pacto del Meeting: la comunidad entonces nos devuelve a nosotros mismos. El Meeting ayuda a Steven a convertirse en una persona más amorosa, más íntegra, más consciente y más realizada.

En la primera pata de este triángulo, nos entregamos a Dios volviéndonos hacia la Luz dentro de nosotros, hacia nuestro Maestro y Guía interior, porque queremos ser enseñados, guiados, renovados, inspirados, sanados, perdonados y ser hechos más íntegros. Queremos ser elevados a nuestro verdadero y mejor yo, y sabemos que necesitamos ayuda con todo eso.

En la segunda pata del triángulo, Dios nos entrega a la comunidad porque los principales agentes de Dios para este tipo de transformación son nuestros semejantes. Esta es una de las razones por las que nos unimos a un Meeting cuáquero: no queremos seguir la vida del Espíritu solos.

A veces, superamos nuestras faltas como un don de la gracia divina. Yo llegué a mis sentidos a través de un don de gracia como ese. En cierto sentido, mi Meeting “tuvo suerte”. Ambos perdimos una oportunidad en mi comité de claridad y en mi posterior membresía para ayudarnos mutuamente a crecer.

Nuestros comités de claridad para la membresía deben explorar el papel del Meeting en el crecimiento espiritual personal del solicitante. Y eso significa que el propio Meeting debe tener claridad sobre su papel. Debe estar preparado para aconsejar a aquellos que caminan desordenadamente.

Pero esa es solo la vertiente disciplinaria del cargo de anciano. Más importante aún, el Meeting debe relacionarse con sus miembros como activos fomentadores del Espíritu. Esto significa ayudar de forma proactiva a los miembros a clarificar su práctica espiritual personal, identificar y reconocer los dones espirituales de los miembros, y discernir sus guías y ministerios. De esta manera, la reunión nos devuelve a nosotros mismos.

En la práctica, esto significa hacer dos conjuntos de preguntas que pueden no estar en la lista que nuestros comités de claridad traen al proceso de claridad. El primer conjunto es sobre lo que invitamos a los miembros a traer al Meeting; el segundo conjunto es sobre lo que el Meeting ofrece a los miembros, y me refiero a “ofrece”, no a coacciona.

Tendemos a ser relativamente claros sobre lo que queremos de nuestros miembros: la tríada clásica de tiempo, talento y tesoro. En términos concretos, esto significa servicio en comités y dinero. A menudo no pedimos, sin embargo, algo aún más importante: que los miembros nos traigan sus vidas espirituales.

Esta es la parte del triángulo del pacto “nosotros a Dios”. Una vez que nos entregamos a nuestro Guía, podemos esperar ser guiados, y parte de esta guía será para el Meeting. Y, si en algún momento actuamos desde nuestras sombras, como hice yo, esto invitará a algún cuidado pastoral.

Así que este primer conjunto de preguntas podría incluir: ¿Qué dones espirituales crees que traes al Meeting? ¿Ya te sientes guiado hacia alguna actividad que podríamos llamar guía o ministerio? Y hay otra pregunta que vale la pena hacer: ¿Tienes algún sentimiento negativo sobre la religión que debamos conocer?

Esto lleva al segundo conjunto de preguntas sobre lo que el Meeting está ofreciendo al solicitante con espacio para que el solicitante comparta lo que está buscando. Estas preguntas deben ser consideradas por el Meeting: ¿Estamos ofreciendo una comunidad de pacto? ¿Qué significa eso para nosotros? Una posible respuesta podría ser la ayuda proactiva con la formación espiritual, la crianza espiritual, el discernimiento y el apoyo para los llamamientos de cualquier tipo.

Este segundo conjunto de preguntas sobre la participación en el Meeting debe surgir orgánicamente del primer conjunto de preguntas. Pero en términos generales, tratarían de llevar al solicitante y al comité a la claridad sobre cuán involucrado quiere el solicitante que esté el Meeting en su vida espiritual. El comité debe aclarar lo que el Meeting está ofreciendo y su enfoque y práctica de compromiso espiritual activo.

Esto, por supuesto, asume que el Meeting en sí mismo tiene claridad sobre su papel y estas prácticas. Me temo que algunos Meetings ni siquiera tienen claro de qué estoy hablando. Algunos podrían estar pensando: ¿No es suficiente con ser un refugio seguro y una comunidad solidaria?

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Un área de la vida del Meeting trae todo esto a un enfoque claro: el ministerio vocal. En muchos sentidos, el ministerio vocal es el corazón de nuestra religión. Es la forma distintiva de nuestra espiritualidad como comunidad, una revelación continua y directa del Espíritu a la comunidad canalizada a través de sus miembros. Es Dios dándose a sí mismo a la comunidad a través de nosotros.

No podría ser más importante. ¿Preguntan directamente nuestros comités de claridad para la membresía a los solicitantes si están abiertos al compromiso del Meeting con su ministerio vocal? Muchos Meetings podrían compartir recursos y programas de educación religiosa sobre el ministerio vocal, pero ¿qué pasa con la tutoría o el compañerismo espiritual personal, o incluso los grupos de apoyo al ministerio vocal? Incluiría el consejo en esto: ¿Entiende el solicitante que el Meeting puede solicitar trabajar con él si su ministerio es inapropiado?

Esto significaría tener claridad sobre lo que significa “inapropiado”. También significa tener una cultura unificada de consejo en el Meeting, de tal manera que el comité de adoración y ministerio tenga un sentido del apoyo del Meeting para este tipo de consejo y cierta claridad sobre cuándo debe hacerse, cómo y por quién.

Incluso si el Meeting no tiene tal sentido del Meeting sobre el consejo del ministerio vocal, todavía no recomendaría pasar por alto esta área de la vida del Meeting en las conversaciones del comité de claridad. Siento que el testimonio de integridad requiere que digamos que todavía estamos resolviendo cómo aconsejamos el ministerio vocal, y así pedir al solicitante que se discipline a sí mismo, que trate de internalizar la forma cuáquera del ministerio vocal a partir de los muchos recursos dados (en lugar de los ejemplos que un asistente puede aprender en la adoración real), y luego que se comprometa interiormente a traer el ministerio guiado por el Espíritu al Meeting. Por supuesto, incluso decir esto implica que el Meeting se entiende a sí mismo como una comunidad de pacto de alguna manera. Sospecho que muchos de nosotros no lo hacemos, ni Meetings ni miembros.

Muchos de nuestros miembros, sospecho, quieren que su Meeting sea un refugio seguro del tumulto del mundo, no un “gimnasio” espiritual para la transformación personal. Buscan una comunidad segura como refugio de alguna comunidad insegura anterior. Ven nuestra adoración como una estación de recarga, como un lugar para alejarse de las exigencias del mundo. Buscan el silencio, la paz y la gente, no el crisol.

Por otro lado, la mayoría de las personas que buscan unirse a una comunidad religiosa presumiblemente lo hacen porque piensan que les ayudará a realizar sus seres superiores, sea lo que sea que eso signifique para ellos. Entonces, ¿cómo coinciden los deseos espirituales de los buscadores que vienen a nosotros con cómo el Meeting entiende su relación con sus asistentes y miembros?

Algunos de nuestros Meetings deberán operar en dos canales al mismo tiempo. Para los miembros que no se inscribieron en el tipo de crianza espiritual proactiva que he estado describiendo, necesitamos respetar sus expectativas y darles el refugio seguro que esperan. En muchos Meetings pequeños, este puede ser todo el mundo. Pero para aquellos miembros que quieren más de su Meeting, deberíamos tratar de ofrecer eso también.

En el caso de los Meetings que no proporcionan una comunidad de pacto más sustancial, los miembros que quieran eso tendrán que buscarse unos a otros y tal vez ir a otro lugar. Estamos ahí fuera, bastantes de nosotros, sintiéndonos igual de desamparados en nuestros Meetings de origen, pero aún necesitando comunidad.

Los Amigos centrados en Cristo y los Amigos teístas más generalmente parecen sentir esta necesidad y este dolor más agudamente. Creo que esto se debe a que, para estos Amigos, la vida religiosa se trata de relación. En una relación personal con Jesús o con Dios, las apuestas por el discipulado fiel son mucho más altas que para aquellos de nosotros para quienes el Espíritu es más un “qué” que un “quién”. En los Meetings más postcristianos, los Amigos que comparten o incluso entienden este tipo de vida religiosa pueden ser raros.

Pequeños grupos de apoyo espiritual de todo tipo están surgiendo por todas partes, y si estás sintiendo esta necesidad, puede haber una masa crítica de compañeros de viaje en tu región geográfica, o al menos en línea, que puedan hablar a tu condición.

Mientras tanto, podríamos explorar si hay un llamamiento para sazonar nosotros mismos la cultura de consejo de nuestro Meeting de origen, de modo que en algún momento en el futuro pueda ser lo suficientemente madura espiritualmente para satisfacer las necesidades de aquellos que buscan una comunidad de pacto. El llamamiento es todo lo que necesitamos; la fuerza, la sabiduría, el “cómo” vendrán si somos fieles. Al menos, esa es nuestra fe.

Una de las misiones centrales de un Meeting es tratar de hablar a las circunstancias de nuestros miembros, responder a lo que hay de Dios en ellos, como Dios está tratando de hacer. Porque nosotros, los humanos, somos los únicos agentes aquí en la tierra que pueden servir a la comunidad de Dios. Para eso es el Meeting.

Chat del autor de FJ

Notas del programa e información adicional sobre este video.

Steven Dale Davison

Steven Dale Davison es miembro del Meeting Central de Filadelfia (Pensilvania), y ahora vive en el centro de Nueva Jersey. Es el autor del panfleto de Pendle Hill The Gathered Meeting y del blog cuáquero Through the Flaming Sword. También ha publicado capítulos en varios libros cuáqueros, incluyendo “Quakers and Capitalism: A History of Paradoxes” en Quakers, Politics, and Economics.

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