Los recién llegados a la [Sociedad Religiosa] [de los Amigos]… descubren que los testimonios son lo que representan los cuáqueros. Son religiosos, éticos, colectivos, exigentes, en desarrollo y vagos.
—John Punshon, Testimony and Tradition: Some Aspects of Quaker Spirituality (1990)
Seamos realistas: no nos gusta hablar de sexo. A la mayoría de la gente no le gusta, pero los cuáqueros son especialmente reacios.
También tenemos que afrontar esto: algunos cuáqueros están seguros de que la homosexualidad es un pecado, y otros están igual de seguros de que no lo es. Sin embargo, ¿cómo puede estar tan seguro cada bando si ninguno de nosotros quiere hablar de sexo? ¿Cómo podemos saber que cierta sexualidad —u orientación sexual— es correcta o incorrecta cuando no sabemos cómo pensar o qué creer sobre la sexualidad en general? ¿Qué debemos hacer con nuestra sexualidad? Es decir, ¿qué espera Dios de nosotros? ¿Creemos que Dios preferiría que no tuviéramos relaciones sexuales? ¿O es el sexo —como el trabajo, el arte, el deporte, la amistad y mucho más— algo que hacemos, utilizando y celebrando los dones que Dios nos ha dado?
Teniendo en cuenta estas preguntas, creo que deberíamos desarrollar un “testimonio de intimidad”. Por intimidad no me refiero a un eufemismo para el sexo, sino a aquellas relaciones de inusual cercanía y compromiso que nos permiten conocer a otra persona profunda y bien, relaciones en las que invertimos un cuidado inusual el uno por el otro. Es en tales relaciones donde puede surgir la posibilidad de la actividad sexual. Un testimonio de intimidad proporcionaría orientación para nuestro comportamiento en aquellas relaciones que podrían implicar actividad sexual. Tal testimonio nos ayudaría a ver cuándo y por qué la actividad sexual es correcta. Incluso podríamos encontrar la manera de ver las relaciones homosexuales bajo una nueva luz.
Empecemos con la Biblia, que suele ser un buen lugar para orientarnos, aunque dudo que podamos encontrar allí una claridad definitiva.
“Maestro, ¿cuál es el mandamiento más importante de la Ley?”. Jesús respondió: “‘Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente’. Este es el primero y más importante mandamiento. Y el segundo es semejante: ‘Ama a tu prójimo como a ti mismo’. De estos dos mandamientos dependen toda la Ley y los Profetas” (Mateo 22:34-40 NVI).
Por supuesto, la pregunta del fariseo era una trampa. Todos los presentes sabían que había Diez Mandamientos, sin otra prioridad que el orden en que Dios se los dio a Moisés en las tablas de piedra. Como Jesús hace tan a menudo en encuentros similares, cambia la conversación en una dirección inesperada. Dice algo que está en el corazón mismo de su ministerio al dar dos mandamientos, ninguno de ellos entre los diez, ni expresado negativamente en términos de “No harás”. Los dos mandamientos dados por Jesús se expresan en términos positivos, y ambos son indicaciones para amar: amar a Dios y amarnos los unos a los otros.
Especialmente llamativo es el vínculo que Jesús establece entre los dos: “Y el segundo es semejante”. ¿Qué puede significar eso? ¿Cómo puede amar a Dios ser lo mismo que amar al prójimo? Amar a nuestros vecinos significa amar a aquellos que son nuestros iguales (debemos amar a nuestros vecinos como a nosotros mismos), y significa amar a muchos otros. Amar a Dios significa amar solo a Uno, y Uno que no es en absoluto nuestro igual. ¿Cómo pueden ser semejantes estos dos mandamientos? Para mí, ese es un gran enigma, probablemente uno que Jesús quiso que exploráramos.
Y hay otro enigma en su respuesta, ya que Jesús no menciona en absoluto el tipo de amor intenso y duradero que forma las familias: el amor especial entre los miembros de una pareja o el amor especial que une a padres e hijos. Se podría decir que salta por encima de ese tipo de amor; salta por encima de las relaciones de intimidad.
De diferentes maneras, la intimidad es como cada uno de los dos tipos de amor que Jesús sí menciona. Al igual que amar a nuestros vecinos, la intimidad es amor por los demás. Por otro lado, al igual que amar a Dios, la intimidad es un amor singular, un amor por una persona en particular, no solo por cualquiera.
La cuestión de lo que debemos buscar en las relaciones de intimidad apenas se resuelve con precisión en el Nuevo Testamento. Que sepamos, Jesús no estaba casado, y Pablo nos dice claramente que no lo estaba. Pablo aconseja no casarse, añadiendo a regañadientes: “Pero si no pueden controlarse, que se casen, porque es mejor casarse que arder de pasión” (1 Cor. 7:9).
En los evangelios, hay solo un episodio en el que Jesús habla del matrimonio (Mateo 19:1-9, también Marcos 10:1-9). Aquí de nuevo los fariseos están tratando de tender una trampa a Jesús:
Preguntan: “¿Es lícito que un hombre se divorcie de su mujer por cualquier motivo?”.
“¿No habéis leído”, responde, “que al principio el Creador ‘los hizo hombre y mujer’, y dijo: ‘Por esta razón el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y los dos se harán una sola carne’? Así que ya no son dos, sino una sola carne. Por tanto, lo que Dios ha unido, que nadie lo separe” (Mateo 19:3-6).
Algunos quieren hacer de este pasaje una declaración de que el matrimonio solo puede existir entre un hombre y una mujer, pero solo está claro como una declaración enfática contra el divorcio. Entonces, ¿es el matrimonio algo bueno?
El Testamento Hebreo apenas aclara las cosas. A lo largo de él hay muchos casos de poliginia (un hombre, múltiples esposas), referencias aprobatorias al concubinato e historias que involucran sexo prematrimonial. Las relaciones maritales representadas allí tienen mucho más que ver con la propiedad y el patrimonio que con el amor, la asociación o el compromiso. Un libro de libros complejo, la Biblia presenta una desconcertante variedad de retratos del matrimonio.
Necesitamos una enseñanza más profunda y clara sobre el matrimonio y la intimidad. Por eso un testimonio de intimidad podría ser útil para los Friends. Los testimonios nos ayudan a ver claramente cómo nuestras creencias deben encontrar expresión en nuestra vida diaria. “Los testimonios dan testimonio de la verdad tal como los Friends en comunidad la perciben: la verdad conocida a través de la relación con Dios. Los testimonios son expresiones de vidas dirigidas hacia la Luz”. Ese extracto es de
Sentimos la necesidad de formular testimonios cuando creemos que lo que Dios nos pide no está inmediatamente claro o —esto puede ser lo mismo— va en contra del sentido común. Por ejemplo, no tenemos un testimonio de honestidad porque todo el mundo está de acuerdo en que la honestidad es algo bueno. Del mismo modo, no tenemos un testimonio de generosidad o sobre cada buena práctica de vida, solo sobre aquellas en las que pensamos que podríamos usar orientación adicional.
Que Jesús nos enseñó a ser pacificadores y a no participar en la guerra puede estar bastante claro para los Friends, pero aparentemente no está claro para la gran mayoría de los demás cristianos. Y así tenemos el testimonio de paz. El testimonio de igualdad puede guiar nuestro comportamiento de maneras ahora compartidas por muchos otros cristianos, pero cuando fue formulado por primera vez por los Friends, la gran mayoría de los demás cristianos simplemente no creían que la igualdad entre los seres humanos fuera lo que Dios esperaba. El testimonio de sencillez nos dirige a disciplinas en la vida diaria que incluso la mayoría de los Friends encuentran elusivas y que muchos cristianos no aceptan. El caso de un testimonio de intimidad comienza con el reconocimiento de que lo que Dios nos pide con respecto a la sexualidad y las relaciones de pareja no está claro: no está claro en las Escrituras y es cada vez más turbio por lo que se ve como creencia y conducta aceptable en el mundo que nos rodea.
Los testimonios a menudo comienzan con algún punto de claridad, pero comúnmente terminan con preguntas, en lugar de una fórmula de memoria para la conducta. Ese patrón da forma a los testimonios que afecta la forma en que los Friends encuentran y viven su fe. La claridad inicial puede provenir de las Escrituras o puede provenir de alguna idea bien expresada de un cuáquero venerado —George Fox o John Woolman o Lucretia Mott— que refleja una comprensión de la voluntad de Dios. Desde ese punto de partida, un testimonio generalmente proporcionará, en una voz de enseñanza, algunas formas de pensar sobre el asunto en cuestión. Se da orientación, pero solo de tipo general. (Los Friends desconfían de las directivas específicas que sirven para todos). Con esta orientación, formulamos preguntas que se utilizan para buscar nuestra conducta personal y corporativa, preguntas que vale la pena hacer y responder regularmente. De esta manera, los testimonios nos ayudan a elegir un camino a través de un terreno complicado donde los simples “hacer y no hacer” mecánicos no serán suficientes.
Entonces, ¿cómo podría formularse un testimonio de intimidad? Ciertamente no puede hacerlo una sola persona. Recuerde: “Los testimonios dan testimonio de la verdad tal como los Friends en comunidad la perciben”. Un testimonio de intimidad tendría que ser desarrollado en comunidad por monthly o yearly meetings. Un testimonio de intimidad podría considerar las relaciones entre padres e hijos, así como las relaciones entre amigos cercanos. De especial preocupación para mí es la orientación para aquellas relaciones duraderas entre iguales —como los miembros de una pareja casada— en las que la actividad sexual es una posibilidad.
Una posibilidad para un testimonio de intimidad es una posición pronatalista que se centra en el imperativo de tener hijos. Esta es una posición de larga data de la Iglesia Católica Romana y una enseñanza que tiene una influencia considerable entre muchos evangélicos protestantes. La posición pronatalista se basa especialmente en los pasajes de las Escrituras del Testamento Hebreo, un punto de partida que se encuentra en Génesis:
Dios los bendijo y les dijo: “Sean fructíferos y aumenten en número; llenen la tierra y sométanla. Dominen sobre los peces del mar y las aves del cielo y sobre todo ser viviente que se mueve sobre la tierra” (Gén. 1:28).
En esta enseñanza, el matrimonio es el estado normal para hombres y mujeres. La actividad sexual solo está permitida dentro del matrimonio, y su propósito principal es la procreación, o más específicamente, tener hijos que sean claramente los descendientes legítimos de su padre. El adulterio y el divorcio son ambos incorrectos, al igual que la actividad sexual entre personas del mismo sexo. Para estas enseñanzas, hay textos bíblicos que las apoyan. En este pronatalismo, la masturbación también es incorrecta, al igual que la anticoncepción, pero no hay textos bíblicos claros en contra de estas prácticas. Su prohibición se toma como consecuencia de la enseñanza central de que el propósito del sexo es la creación de descendientes legítimos. Con los seres humanos viviendo más tiempo, la visión pronatalista no da ninguna orientación para la actividad sexual más allá de los años de procreación. ¿Cuáles son los propósitos de las relaciones íntimas cuando la procreación ya no es una posibilidad?
Por varias razones, es probable que los Friends se sientan incómodos con este encuadre pronatalista de la moralidad de las relaciones íntimas. Se permite la poliginia, y hay Escrituras del Testamento Hebreo que hablan aprobatoriamente de ella. También hay varios textos bíblicos que requieren —no solo permiten— el matrimonio levirato, en el que el hermano y la viuda de un hombre fallecido están obligados a casarse. Más ampliamente, esta enseñanza pronatalista es totalmente coherente con la convicción de que las esposas deben ser sumisas a sus maridos (Efesios 5:22).
Para muchos Friends, la objeción más seria de todas, sin embargo, sería el enfoque constante del pronatalismo en aumentar la población. Con siete mil millones de seres humanos vivos hoy en el planeta Tierra, un mayor aumento de la población difícilmente debería ser el énfasis predominante que informa las relaciones de intimidad. Sin embargo, el hilo de urdimbre central de esta enseñanza es la urgencia de la procreación: sí al matrimonio, pero solo entre hombres y mujeres; no al adulterio, el divorcio, la masturbación y la homosexualidad; tal vez no al aborto y (para algunos) incluso no a la anticoncepción; y tal vez (una vez) sí a la poliginia. La lógica de estas posiciones puede haber tenido sentido hace dos y tres milenios para una pequeña población del desierto que luchaba por sobrevivir, pero no hoy. Aunque estas posiciones se pueden tejer a partir de fragmentos de la Biblia, no están arraigadas en la corriente más profunda de la Biblia, un evangelio de amor.
Una alternativa al pronatalismo como base para un testimonio de intimidad es una basada en una comprensión bíblica y espiritual del amor. (La enseñanza pronatalista encuentra mucho menos apoyo en el Nuevo Testamento). Para encontrar esa enseñanza sobre la intimidad, sin embargo, necesitamos alejarnos de muchos de los fragmentos de la Biblia sobre ética sexual, pasajes que no dicen casi nada sobre el amor. Deberíamos ver estos fragmentos no como la verdad más profunda de lo que Dios nos pide, sino como escoria cultural de siglos pasados.
Basar un testimonio de intimidad en el amor está respaldado por muchos escritos. Un punto de partida útil es un breve libro que el teólogo cuáquero D. Elton Trueblood escribió en 1949, titulado The Common Ventures of Life: Marriage, Birth, Work and Death. Trueblood ancla su discusión sobre el matrimonio no en la Biblia (sorprendente, ya que Trueblood recurría a menudo a la Biblia), sino en un sermón llamado “The Marriage Ring” del predicador anglicano del siglo XVII Jeremy Taylor. Aquí hay un extracto:
El matrimonio es una escuela y un ejercicio de virtud; y aunque el matrimonio tiene preocupaciones, la vida soltera tiene deseos que son más problemáticos y más peligrosos, y a menudo terminan en pecado… Aquí está la escena apropiada de piedad y paciencia, del deber de los padres y la caridad de los familiares; aquí la bondad se extiende y el amor se une y se hace firme como un centro: el matrimonio es el vivero del cielo.
“El matrimonio es el vivero del cielo”: qué frase tan encantadora. Taylor se centra no solo en el compromiso que dos personas hacen el uno con el otro, sino también en lo que tal compromiso duradero y amoroso conduce en nuestras relaciones con los demás: nuestras relaciones con los hijos, con los padres, con los amigos y con los vecinos. “Aquí la bondad se extiende”.
En esta visión, el matrimonio domestica nuestros deseos sexuales a veces problemáticos y nos señala el cuidado fiel y de por vida del bienestar de otro, amando a esa persona tanto como a uno mismo. La actividad sexual tiene un lugar en tal relación, uniéndonos más estrechamente a una pareja elegida.
Esta comprensión de las relaciones de intimidad —que nos enseñan lecciones de amor— encaja bien entre los dos grandes mandamientos de Jesús (Mateo 22:36-40): “amar al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente” y “amar a tu prójimo como a ti mismo”. Las relaciones de intimidad ayudan a enseñarnos tanto a amar mejor a nuestros vecinos como a amar mejor a Dios.
Sin duda, Taylor y Trueblood entendieron el matrimonio como únicamente una relación entre un hombre y una mujer, pero la comprensión de la intimidad que articulan no proporciona ninguna base para privilegiar el amor heterosexual sobre el amor entre personas del mismo sexo. Los ingredientes clave son el amor, el cuidado, el compromiso y la fidelidad, no una concepción ligada a la cultura de la identidad sexual apropiada.
“El vivero del cielo” es una base mucho mejor para un testimonio de intimidad que la lógica pronatalista de larga data que ha dominado la ética cristiana en torno al sexo y el matrimonio. Espero que los Friends hablen más sobre estos asuntos al construir un testimonio de intimidad dentro de sus comunidades. Cualquier testimonio de este tipo no debe conducir hacia reglas fijas de conducta, sino más bien hacia preguntas para profundizar nuestra comprensión de lo que Dios nos pide.
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