Ser cuáquera es mi identidad principal, y considero que mi Meeting mensual es mi comunidad principal. Mi devoción al cuaquerismo ha ido creciendo constantemente durante las dos décadas de mi asociación con él. Sin embargo, desde hace varios años, como cuáquera, me he sentido como las flappers de la isla de Laputa en los Viajes de Gulliver de Jonathan Swift: las mentes de los Amigos a menudo parecen estar tan ensimismadas o elevadas que deben ser despertadas “por algún tacto externo» para llevar su atención a las realidades del aquí y ahora.
Creo firmemente que nuestra comunidad es “capaz de paz». En primer lugar, es una fuente intencional de energía centrada en lo divino, dirigida hacia el crecimiento espiritual de todos los que están dentro de ella y de todos aquellos en otras comunidades con las que se cruza. En segundo lugar, esta centralidad es capaz de ser consciente de sí misma y respetuosa con la diversidad de creencias y valores fundamentales dentro de la comunidad y, además, es capaz de ser consciente y respetuosa con la diversidad de apariencias y comportamientos que se encuentran tanto en amigos como en extraños entre nosotros. Y, por último, creo que esta comunidad está dispuesta a participar, “con risa, amor y tristeza», en la labor que puede llevar estas capacidades a los frutos de la acción correcta.
Mi preocupación es continuar y redoblar mi misión de ser uno de los instrumentos del retorno de la Sociedad Religiosa de los Amigos de la Verdad a su camino de búsqueda de la verdad. Northern Yearly Meeting y la educadora y formadora cuáquera Niyonu Spann fueron los mensajeros que me proporcionaron los recordatorios más recientes. Pero desde hace algún tiempo creo que la verdad se co-crea, entre nosotros y con lo Divino, en un proceso dialógico continuo.
Siete preguntas me han ayudado a reflexionar sobre nuestro Meeting como comunidad (véase el recuadro). En el resto de este artículo, expongo algunos de mis propios puntos de vista sobre la primera pregunta: ¿Qué me gustaría que cambiara en el Meeting en relación con las cuestiones de diversidad?
Durante un diálogo reciente dentro de nuestro Meeting sobre el “banco trasero/negro», como se ilustra en Sarah Mapps Douglass, Faithful Attender of Quaker Meeting: View from the Back Bench de Margaret Hope Bacon, nos hicimos la siguiente pregunta: ¿qué desempeña el papel del banco trasero en nuestra cultura cuáquera actual? Es decir, ¿qué estructuras de nuestra cultura actual marginan a las personas de color y a otros grupos politizados? Y, además, ¿estamos dispuestos y somos capaces de cambiar estas estructuras para que ningún grupo sea marginado por nuestro Meeting?
Creo que un primer paso esencial en un diálogo positivo y co-creativo para el cambio es la aceptación y el amor propio. Esto no es menos cierto para una comunidad que para un individuo. Sin embargo, junto con esa sensación sentida por muchos de que las cosas son “exactamente como deberían ser ahora mismo» y de que esta es una comunidad hermosa llena de amor y cariño, siento que también hay una gran cantidad de ignorancia y falta de habilidad en la interacción intercultural. La ignorancia no es total. Aquellos de nosotros que hemos sido marginados en esta comunidad, ya sea por la edad, una deficiencia auditiva o porque algunas de nuestras creencias y valores no coinciden con los de la mayoría más vocal, somos conscientes de la cultura cuáquera subyacente que produce daño espiritual a algunas personas a veces.
Cuando identifico a nuestra comunidad como capaz de paz en lugar de pacífica, la disonancia que siento no proviene de nuestros ideales. No estoy hablando de los testimonios cuáqueros ni de los extensos textos sobre nuestra fe y prácticas que se encuentran en las publicaciones anuales del Meeting. Más bien, hablo de las profundas creencias y valores culturales que impulsan nuestro comportamiento cotidiano en nuestros Meetings. Los textos se interpretan a través de lentes tanto corporativas como individuales, y la interpretación y la ubicación de los mismos dentro de nuestras vidas particulares, tal como las vivimos juntos, impulsan nuestras decisiones. Creo que tenemos que ser tan intencionales con esta lente comunitaria profunda como cada uno de nosotros lo es con nuestra lente personal. De ese modo, además de deleitarnos tanto en el crecimiento personal como en la alegría de estar juntos en comunidad, podemos trabajar juntos para realizar los cambios que nos permitan crecer como una comunidad diversa.
En mi opinión, el autoconocimiento es difícil para una comunidad en la medida en que la comunidad comparte la corriente principal de su sociedad. Inicialmente, y en muchos sentidos, los cuáqueros parecen no estar en la corriente principal; sin embargo, al protestar contra los valores de la corriente principal por nuestros sentimientos de desesperación, podemos fomentarlos inadvertidamente. Nuestra reciente e incansable búsqueda de la paz es un ejemplo pertinente. Mi comunidad del Meeting siente una gran ansiedad e inquietud con las actuales actividades imperialistas del gobierno de los Estados Unidos. Destacamos como amantes de la paz, incluso entre otros amantes de la paz de Madison, Wisconsin, debido a nuestra insistencia en la esencialidad de la no violencia -en todos los sentidos de esta palabra- en cualquier acción a la que el Meeting ponga su nombre. Buscamos alinearnos con el poder divino que elimina la ocasión para la guerra. Pero entonces, gran parte del trabajo en los movimientos particulares contra la guerra me ha parecido una distracción de este testimonio cuáquero porque la energía utilizada para protestar contra esta guerra quita así la energía que necesitamos para la acción constructiva por la paz en nuestro propio vecindario. A través de nuestro miedo subyacente al conflicto, podemos reaccionar a la intención de la corriente principal de perpetuar la violencia internacional y descuidar discernir la necesidad de atender el hambre, la necesidad y la ignorancia en nuestro propio patio trasero. ¿Tenemos miedo de que este ministerio cara a cara nos exponga al conflicto? Pero estas necesidades insatisfechas de nuestros vecinos más cercanos son propensas, a su vez, a llevarlos a buscar la violencia como una solución. Nuestros vecinos están siendo abandonados por nosotros, los “pacificadores».
Esto significa que en nuestra reacción basada en el miedo contra la corriente principal, simultáneamente servimos a sus fines al ser perpetradores inconscientes, a través de la negligencia, de mucho de lo que alimenta la guerra en este mundo. Veo alguna evidencia de esto en lo que considero actitudes cuáqueras subyacentes hacia muchos tipos de diferencia. El miedo a ciertos tipos de diferencia y a hundirse al nivel de esta diferencia puede llevar a muchos de nuestros Amigos a unirse a la carrera de ratas, “buscando lo mejor» para sus hijos, por ejemplo, menos notable, tal vez, porque los Amigos suelen hacerlo de una manera tranquila y contenida. Creo que este tipo de actitud todavía puede sentirse “pacífica» para nosotros, precisamente porque nos movemos con el flujo de la competencia y la ayudamos a seguir adelante. Moverse de manera diferente a la corriente principal, cuando dejamos de lado nuestro considerable privilegio y nos negamos a aprovecharlo, es probable que se sienta incómodo.
Veo que nos adentramos en nuestras comunidades cuáqueras y apoyamos a grupos cuáqueros, como el American Friends Service Committee y las escuelas de Amigos, prácticas con las que personalmente estoy de acuerdo. Pero cuando nosotros, como Meeting, nos quedamos sin dinero o nos volvemos demasiado críticos con las culturas de las organizaciones “externas», enviamos el mensaje de que protegemos a los nuestros y a aquellos a quienes elegimos proteger, pero no tenemos nada más que buenos sentimientos para los muchos que sufren en nuestra propia puerta. Por ejemplo, creo que las escuelas públicas de Madison, como en muchos otros lugares de los Estados Unidos, están destruyendo las vidas de la mayoría de los niños de color que las atraviesan. ¿Nosotros, como Meeting, decimos la verdad al poder que perpetúa este sistema? ¿O nos contentamos con enviar a “los nuestros» a escuelas cuáqueras o a escuelas privadas o parroquiales locales?
No tengo espacio aquí para detallar los detalles de las experiencias que me han llevado a leer nuestra cultura cuáquera subyacente de la manera en que lo hago. Les invito a leer lo que puedan de las descripciones de abajo y también a examinar los detalles de su experiencia de la cultura. Mi elección de lo que nombrar en la visión de abajo identifica lo que veo como carente en nuestra cultura actualmente. Muchos pueden estar tan situados en nuestra comunidad cuáquera que parece tan maravillosa ahora y no debería cambiar ni un ápice. Desde mi banco, parece maravillosa ahora
Nosotros y ellos
Me gustaría que no hiciéramos distinciones entre las personas que impliquen que las valoramos de manera diferente. Los miembros de nuestra propia comunidad son los amigos que conocemos personalmente. Me gustaría que no esperáramos que el tema presentado por ellos sea probablemente de mayor valor que un tema presentado por alguien fuera de esta comunidad. Esto no significa que tengamos que compartir nuestros recursos materiales con todo el mundo, por supuesto. Si estos recursos son materiales, entonces son limitados, y tiene sentido compartirlos primero entre nosotros cuando hay necesidad. Pero debido a que el apoyo espiritual proviene de un pozo sin fondo, no necesitamos discriminar al proporcionarlo.
Márgenes y centro
De manera similar, no me gustaría que tuviéramos la expectativa de que alguien que tiene una larga trayectoria en nuestra comunidad o que viene con las credenciales “correctas» de otro Meeting tenga mejores temas que alguien que conocemos menos bien. La escucha profunda debe ser practicada con aquellos con quienes estamos menos familiarizados de una manera mucho más intencional que con nuestro liderazgo reconocido.
Desigualdad
Somos iguales entre nosotros en nuestro espíritu divino, pero muy diferentes en nuestras capacidades. La desigualdad es esencial en el funcionamiento de cualquier comunidad grande, ya que tenemos diferentes responsabilidades que se corresponden con nuestras habilidades. Del mismo modo, nuestras necesidades varían. Si planeamos practicar la máxima, “De cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades», creo que tenemos una responsabilidad corporativa de discernir tanto las necesidades como las habilidades con competencia cultural. Y (siendo esto de suma importancia)
Cuidado
Quiero que todos los que lo necesiten reciban no sólo nuestra compasión, sino también nuestro amor, donde esto incluye nuestro compromiso, confianza y respeto. En la medida en que tengamos espacio, tiempo y recursos materiales, los compartiríamos con aquellos que se den a conocer a nosotros.
Aprendizaje
La declaración de la misión de mi Meeting para la educación religiosa señala que el crecimiento espiritual es un proceso de por vida. Fomentaríamos ese crecimiento en todos los que caminan con nosotros, no sólo en un grupo selecto. Las oportunidades de aprendizaje estarían disponibles para todos. Nosotros, en la corriente principal, haríamos todo lo posible para que esto fuera una verdad en nuestra comunidad.
Comunicación
En la era de la información, la comunicación parece ser nuestro mayor desafío. Me gustaría que nos esforzáramos constantemente por escuchar lo que otros están diciendo, no sólo lo que queremos oír, y que nos esforzáramos por comunicar nuestras propias ideas lo más claramente posible, con atención a las similitudes y diferencias entre nuestros oyentes.
Claridad y flexibilidad
Ser más intencionales en nuestra conducción de los negocios requiere que seamos buenos oyentes de la voz interior y del significado de los demás. Podemos ser como el nenúfar: bien arraigados en nuestra propia fe y tradiciones y capaces de movernos libremente en respuesta a las circunstancias presentes.
Verdad
Ser un Amigo de la Verdad significa que nuestro examen de nuestras suposiciones básicas sobre las personas, los lugares y las cosas debe ser incansable y continuo. La indagación en lugar de la auto-justicia debe ser nuestro principal modo de llegar a ser.
Confianza
La gente no necesitaría probar que lo Divino está en sí mismos. Lo daríamos por sentado y, cuando el espíritu divino no sea evidente para nosotros, aceptaríamos que esto es al menos tanto nuestra responsabilidad como la de la persona bajo escrutinio.
Inspirado
Conduciríamos nuestras labores corporativas por el bien de lo Divino y las haríamos con amor y apertura en lugar de con reacción y miedo.
Pido a los Amigos que aborden esta y las seis preguntas restantes, con el fin de unirse a mí en la identificación de aspectos de nuestra cultura cuáquera que sofocan el crecimiento espiritual de algunas personas dentro de nuestra comunidad y algunos de los extraños que vienen a nuestras puertas.
