¿Hay personas blancas en la Biblia?

El teólogo antifascista suizo Karl Barth es conocido por aconsejar a la gente que lea las Escrituras con la Biblia en una mano y el periódico en la otra. Si viviera hoy, ¿aconsejaría lo mismo al usar nuestros teléfonos inteligentes y desplazarnos por las redes sociales?

Eso es lo que estaba haciendo cuando me encontré con una de las imágenes populares de 2020: una mujer blanca en una manifestación de Black Lives Matter con una pancarta que decía “No hay personas blancas en la Biblia (tómate todo el tiempo que necesites con esto)”. Eso parecía algo que valía la pena tomarse un tiempo.

El cristianismo blanco a menudo ha representado a personajes en escenas bíblicas con piel pálida. Dados los orígenes y la ubicación de las personas, esto es poco probable. El cristianismo en sus orígenes fue un movimiento que consistía principalmente en personas colonizadas que sufrían bajo la ocupación militar en el Medio Oriente y África. Las primeras líneas de Mateo incluso nos dan un árbol genealógico que muestra a José, un nieto muchas veces de Abraham y Sara, como descendiente de migrantes de lo que ahora es Irak.

La primera parte de los Hechos de los Apóstoles nos da una idea de la diversidad del movimiento cristiano primitivo: menciona a personas de los lugares que ahora se llaman Irán, Irak, Turquía, Egipto, Libia, Siria y los territorios palestinos ocupados. La primera persona no judía en unirse al movimiento fue un eunuco de Etiopía que trabajaba en lo que ahora es Sudán. (Al enumerar estos países, no puedo ignorar que muchos de ellos estaban en la prohibición de viajar de Donald Trump en 2017).

¿Significa eso, sin embargo, que no hay personas blancas en la Biblia? La raza no se trata solo del color; es un sistema social sobre el poder. En este sentido, la Biblia muestra sistemas de desigualdad que son demasiado familiares. Aunque es cierto que el ejército romano era mucho más diverso étnicamente de lo que la historia blanca a menudo elige recordar, es probable que al menos algunos de los ocupantes romanos hubieran sido, lo que ahora llamamos, de ascendencia europea.

Creo que hay una persona en el movimiento de Jesús de la que podemos estar bastante seguros de que era blanca según algo cercano a nuestra definición actual del término. Su nombre era Cornelio, un soldado romano del “regimiento italiano”, quien para sorpresa de todos pidió unirse al movimiento: el segundo gentil en hacerlo. Nadie pareció preocuparse cuando el primer no judío se unió (el eunuco etíope que trabajaba para el Reino de Kush). Eso es quizás porque ese reino no oprimió al pueblo hebreo, y fue un oponente histórico del imperialismo romano. En contraste, la perspectiva de que un opresor se una conduce a una pelea tremenda, que en diferentes formas continúa a través del Libro de los Hechos, mientras Pablo lleva el movimiento a través del mundo grecorromano. Uno podría imaginar el debate en el contexto actual si muchos policías blancos comenzaran a unirse a los grupos de Black Lives Matter.

La controversia en Hechos finalmente se resuelve cuando Pedro y Santiago acuerdan que los gentiles grecorromanos que Pablo está convirtiendo tienen un lugar bajo ciertas condiciones; después de todo, el Espíritu había sido derramado sobre todas las personas en Pentecostés. Pero los lectores blancos harían bien en leer este pasaje con humildad. Los comienzos del cristianismo están en lo que ahora llamaríamos un movimiento liderado por personas negras, indígenas y de color, al que las personas de ascendencia europea fueron solo una adición posterior. Como algunos debieron haber temido desde el principio, el cristianismo blanco a menudo ha actuado mucho más como el Imperio Romano que como el Reino de los Cielos. En 2018, el fiscal general de los Estados Unidos incluso citó la carta de Pablo a los Romanos para justificar la separación de los niños migrantes de sus familias.

Leer sobre Pablo lado a lado con un libro como White Fragility de Robin DiAngelo o Me and White Supremacy de Layla Saad es esclarecedor. En marcado contraste con Pedro, Santiago y Juan en Jerusalén, Pablo es ciudadano del Imperio Romano, una forma de poder y privilegio inmerecidos que le salva la vida varias veces; le proporciona un mejor trato en custodia; e, incluso, en una ocasión, provoca una disculpa de las autoridades. Leyendo sus cartas, a los Gálatas, por ejemplo, bien podemos interpretar algunos de sus comentarios menos sensibles como derivados de la fragilidad y el orgullo herido de los privilegiados.

Como alguien que trata de navegar por los desafíos de vivir simultáneamente en un sistema imbuido de injusticia y tratar de transformarlo, reconozco desafíos similares a los que enfrentó Pablo. En su carta final, admite que es un “esclavo del pecado”. Esto plantea preguntas incómodas para mí. Es probable que, a pesar de mis esfuerzos, como persona blanca, yo también perpetúe los pecados estructurales de los que me beneficio: ¿hay momentos en los que yo también soy insensible o inconsciente de las consecuencias negativas de mis acciones? Incluso en esto, encuentro algo de consuelo: incompleta como era inevitablemente la perspectiva de Pablo, hizo lo que pudo. Incluso en su imperfección, Dios tenía un propósito para él.

Objetivamente, es cierto que no hay personas blancas en la Biblia. Como Katharine Gerbner explicó en “Slavery in the Quaker World” en la edición de septiembre de 2019 de Friends Journal, el sistema de categorizar a las personas según la raza tiene solo unos pocos cientos de años. Pero Gerbner también explicó que el sistema de supremacía blanca, tal como lo conocemos hoy, estaba arraigado y fue instigado y encubierto por el cristianismo blanco. Para desarraigar la supremacía blanca de nuestra fe, necesitamos profundizar en sus orígenes y ver qué nos dicen nuestros textos fundacionales.

Cuando tomamos las Escrituras como un todo de principio a fin, vemos que Dios se pone del lado del forastero y del oprimido. Como pionero de la teología de la liberación negra, James H. Cone explica: “Dios no se convirtió en un ser humano universal, sino en un judío oprimido, revelándonos así que tanto la naturaleza humana como la naturaleza divina son inseparables de la opresión y la liberación”.

Cone no vivió para ver la reacción global al asesinato de George Floyd, pero sus palabras han ganado una nueva vida entre los cristianos preocupados por el racismo:

Hasta que podamos ver la cruz y el árbol de linchamiento juntos, hasta que podamos identificar a Cristo con un cuerpo negro “re-crucificado” colgando de un árbol de linchamiento, no puede haber una comprensión genuina de la identidad cristiana en Estados Unidos, ni liberación del brutal legado de la esclavitud y la supremacía blanca.