Cuestionando la narrativa de William Penn
Era mejor que fueran negros, porque entonces un hombre los tiene mientras viven.
—William Penn, carta de 1687, al escribir sobre su preferencia por la esclavitud como propiedad sobre el trabajo por contrato
Un buen fin no puede santificar los medios malvados; ni debemos hacer nunca el mal, para que el bien pueda venir de él. . . . Intentemos entonces lo que hará el Amor.
—William Penn, 1693
Muchos cuáqueros preguntaron: ¿Cómo pudo alguien hacer eso? La mera sugerencia de que la Sala William Penn en Friends House de Londres podría ser renombrada suscitó una gran cantidad de objeciones. Estas solo se intensificaron cuando, en abril de 2021, se eliminó el nombre de William Penn. Los cuáqueros, al parecer, habían “cancelado” a William Penn, para usar un término de la cultura popular actual. Lo habían borrado de la historia. Las cartas en The Friend, a favor y en contra, semana tras semana, llegaron a raudales durante meses hasta que, por fin, el editor declaró cerrada la correspondencia.
A grandes rasgos, las objeciones a la eliminación del nombre de la Sala William Penn tomaron tres líneas principales. Algunos argumentaron que el nombre de la sala estaba bien establecido y que cambiarlo negaba la verdad de la historia cuáquera. Algunos adoptaron la línea popular de que Penn pudo haber sido propietario de personas esclavizadas, pero la esclavitud no era controvertida en el siglo XVII, y no deberíamos mirar al pasado a través de la lente de nuestros tiempos más ilustrados. Otros criticaron a los críticos de Penn por su falta de simpatía amorosa y humana, además de su (nuestro) fracaso en la comprensión de las presiones bajo las que actuó.
La primera objeción se aborda fácilmente. Friends House tiene menos de 100 años. Las salas eran originalmente conocidas en su mayoría por números. La reciente decisión de nombrar las salas en honor a cuáqueros famosos (un proceso que comenzó hace unos diez años) se ha descrito como una forma de divulgación, presumiblemente para que los no cuáqueros que utilizan las salas, que con frecuencia se alquilan a organismos externos, puedan aprender o recordar la historia cuáquera y sentirse más cómodos si alguna vez desean aventurarse en un Meeting cuáquero. En algún momento, se hizo evidente que algunos visitantes sentían incomodidad al darse cuenta de que una sala que estaban utilizando llevaba el nombre de un prominente cuáquero propietario de esclavos. El reconocimiento continuo de un propietario de esclavos de esta manera, por muy reflexivos y lúcidos que sean sus escritos, sugeriría que los Amigos piensan que la historia de la posesión de esclavos es irrelevante para la gente de hoy o que piensan que celebrar a un individuo cuáquero prominente muerto es más importante que causar dolor a las personas que viven actualmente y cuyos antepasados pueden haber sido esclavizados.
La segunda objeción común a la eliminación del nombre de Penn de la sala se deriva de la creencia de que nadie se opuso a la esclavitud en el siglo XVII. Esta afirmación presenta una pregunta obvia: ¿qué pasa con las personas que fueron esclavizadas? No todos se sometieron dócilmente. A lo largo de toda la era en la que los occidentales blancos esclavizaron a personas que parecían diferentes de sí mismos, hay abundantes pruebas de fugas y rebeliones. Lo que las personas esclavizadas dijeron entre sí y cómo actuaron no es tan fácil de establecer hoy en día, pero leyes como la aprobada en 1700 por la colonia cuáquera de Pensilvania (donde Penn vivía en ese momento) que prohibía que más de cuatro personas negras se reunieran bajo pena de 39 latigazos sugiere un considerable temor entre los esclavistas cuáqueros sobre lo que su “propiedad” podría decir o hacer durante tales Meetings.
También hubo opositores cuáqueros a la esclavitud. Los nombres de Garret Hendericks, Derick op den Graeff, Francis Daniel Pastorius y Abraham op den Graeff no son tan conocidos como el de William Penn, pero estos cuatro hombres fueron los primeros colonos en América del Norte en expresar su oposición a la esclavitud en un documento formal escrito. Eran cuáqueros alemanes y holandeses que vivían en Germantown, Pensilvania (ahora parte de la actual Filadelfia), y su documento, a menudo llamado la Petición o Protesta de Germantown de 1688, se dirigió específicamente a su comunidad cuáquera más grande. Hablaba del mal moral de la esclavitud y del daño que los cuáqueros hacían a su reputación al comprar, vender y reclamar la propiedad de sus semejantes. Vio que la esclavitud estaba arraigada en la violencia: la violencia de secuestrar personas y venderlas, y la violencia utilizada para mantenerlas en sumisión. La protesta pregunta a los cuáqueros si las personas esclavizadas “no tienen tanto derecho a luchar por su libertad, como ustedes a mantenerlos como esclavos”.
La Protesta de Germantown llegó a los Meetings mensuales y anuales en el área de Filadelfia. Dada la forma en que crecen las ideas, probablemente no fue la primera vez que los cuáqueros u otros colonos cuestionaron la práctica de comprar y vender personas secuestradas. Parece poco probable que William Penn no pudiera haber sido consciente de tales argumentos, especialmente porque Francis Pastorius era un amigo personal. Pero Penn había crecido en una familia propietaria de esclavos y también era un buen amigo de Jacobo II de Inglaterra, quien antes de convertirse en rey en 1685 había sido, desde su inicio en 1660, el líder de la Royal African Company, que llegó a enviar más esclavos africanos a las Américas que cualquier otra compañía en la historia del comercio atlántico de esclavos.
La simpatía que podríamos sentir por [Penn] no debería permitirse que pese más que la simpatía que podríamos sentir por Yaffe, Sam, Sue, Jack, Chevalier y Peter o cualquiera de las otras personas esclavizadas que vivieron en y a veces fueron vendidas de la finca de Penn en Pensilvania.
Pasando a la tercera objeción de los Amigos a la posibilidad de llamar a una sala en Friends House algo que no sea “William Penn”. Los llamamientos a la simpatía por Penn hablan directamente de una preocupación humana por los demás. Es cierto que a veces estaba endeudado, a la fuga y enfermo. Pero la simpatía que podríamos sentir por él no debería permitirse que pese más que la simpatía que podríamos sentir por Yaffe, Sam, Sue, Jack, Chevalier y Peter o cualquiera de las otras personas esclavizadas que vivieron en y a veces fueron vendidas de la finca de Penn en Pensilvania. Ni siquiera conocemos sus nombres originales o los idiomas que aprendieron a hablar por primera vez. Sí sabemos que casi con toda seguridad fueron secuestrados de su hogar, separados de sus familias, metidos en barcos como carga y vendidos como piezas de propiedad en una tierra extraña. Allí se vieron obligados a aprender un nuevo idioma y a acatar reglas y costumbres desconocidas según los deseos del cuáquero que los poseía. Mientras tanto, las palabras de Penn fueron publicadas y re-publicadas. Sus frases bien construidas nos instruyen y consuelan hoy en día. Las palabras de las personas que esclavizó pueden haber sido igual de reflexivas y finamente expresadas, pero no nos han sido transmitidas. Son las vidas de las personas que Penn esclavizó las que han sido borradas en su mayoría de la historia cuáquera. Gran parte de su futuro planeado, y gran parte de su potencial, fue robado por las personas que los secuestraron, vendieron, compraron y encarcelaron. Podemos, en la actualidad, solo adivinar el heroísmo o el coraje que pueden haber mostrado en sus vidas diarias.
En las enseñanzas actuales sobre el tema, por parte de Amigos blancos y otros, hay mucha mitificación sentimental en torno a la temprana oposición cuáquera a la esclavitud, que no fue tan unánime como nos gustaría creer. Incluso después de que los Meetings cuáqueros declararan su oposición a los propietarios de esclavos, algunos Amigos individuales continuaron poseyendo personas esclavizadas. Puede ser muy reconfortante para las personas blancas pensar en los cuáqueros como personas buenas representativas que se opusieron a las cosas malas (como la esclavitud) y, por benevolencia y sin violencia, les pusieron fin. Los propios cuáqueros a menudo se sienten tentados a creer este mito.
Los hechos son mucho más complicados. En Gran Bretaña, uno de los grupos antiesclavistas más importantes de finales del siglo XVIII fue el de los Hijos de África, cuyos miembros más conocidos hoy en día son Olaudah Equiano y Ottobah Cugoano. A Equiano se le permitió comprar su propia libertad, algo que requería que una persona esclavizada realizara un trabajo adicional al esfuerzo exigido por su “dueño», de modo que el esclavizador fuera compensado por el “valor de mercado» de ese cuerpo y no sufriera una pérdida financiera. Equiano compró su libertad —efectivamente comprándose a sí mismo— a un propietario cuáquero estadounidense en el Caribe en 1766. Finalmente se instaló en Inglaterra y se convirtió en un activo abolicionista y autor. Abrazó el cristianismo, pero no se hizo cuáquero. Cuando el enfoque está en la benevolencia blanca, la historia y el activismo negros se desvanecen en la oscuridad.
Como cuáqueros, tenemos testimonios de verdad e igualdad. Adherirse a estos valores parecería sugerir que tenemos la responsabilidad de examinar y afrontar las verdades incómodas del pasado, con todas sus implicaciones incómodas y dolorosas.
Esto plantea la cuestión de cómo un enfoque en los “héroes” cuáqueros individuales e incluso en las “buenas obras” cuáqueras podría borrar otras historias de las que tenemos mucho que aprender. Dado que los cuáqueros no tienen un credo, muchos Amigos occidentales han transmitido en cambio con entusiasmo mitos y anécdotas que cuentan la historia cuáquera de una manera que se adapta a las preconcepciones actuales sobre cómo las personas blancas de mentalidad liberal y acomodadas piensan que es el mundo. Estas historias a menudo toman el lugar de la perspicacia o el cuestionamiento espiritual. Tienen un mayor enfoque en los éxitos cuáqueros y en los cuáqueros como facilitadores privilegiados de lo que merece la historia real. Cuando la historia va en contra de un mito o anécdota familiar, a menudo comenzamos a sentir una incomodidad aguda. Puede sentirse como si las historias que nos tranquilizaron sobre nuestra herencia de virtud nos estuvieran siendo arrebatadas. Si no podemos confiar en una historia de virtudes excepcionales, ¿qué hemos heredado exactamente? ¿No somos tan buenos como pensábamos que éramos? ¿Y se espera que corrijamos los errores del pasado?
Como cuáqueros, tenemos testimonios de verdad e igualdad. Adherirse a estos valores parecería sugerir que tenemos la responsabilidad de examinar y afrontar las verdades incómodas del pasado, con todas sus implicaciones incómodas y dolorosas. Pueden requerir que cambiemos, de hecho, casi con toda seguridad lo hacen. El enfoque que los cuáqueros a menudo dan a las historias de figuras acomodadas y ricas tiende a simplificar la humanidad compleja y plena de los oprimidos. Trata a los explotados y a los pobres como receptores pasivos de benevolencia y generosidad cuyo único papel adecuado es ser humildes y mostrar gratitud. Esto no es igualdad. No tiene en cuenta lo que aquellos que nacieron con menos podrían ofrecer a través de la enseñanza y el ejemplo. Al igual que Equiano antes que ellos, las personas pobres y las personas de la clase trabajadora, incluidos los cuáqueros pobres y de la clase trabajadora, a menudo son tratados como si el testimonio cuáquero de igualdad mereciera solo palabras vacías.
Cuando celebramos a los héroes cuáqueros, o tal vez “modelos a seguir” es un término mejor, el enfoque se centra en gran medida en aquellos cuyas ventajas se obtuvieron a expensas de la desventaja de otros. Los negocios cuáqueros tendían a tener éxito a través de la lenta acumulación de riqueza de una familia. Muchos dueños de negocios cuáqueros se aprovecharon de la enorme brecha de riqueza entre ricos y pobres; les permitió mostrar su benevolencia y también controlar muchos aspectos de la vida de sus trabajadores.
En las publicaciones cuáqueras, cualquier historia histórica de cuáqueros pobres, cuáqueros de la clase trabajadora y cuáqueros de color destaca porque estas historias son poco conocidas y rara vez contadas. Tal vez también haya una renuencia a imaginar, realmente imaginar, con viveza, comprensión e investigación, cómo fue la vida experimentada por los cuáqueros que no encajaban en el molde del salvador blanco acomodado que realiza actos de benevolencia para ayudar a los desdichados de la tierra.
Cuando el enfoque está en la benevolencia blanca, la historia y el activismo negros se desvanecen en la oscuridad.
Si queremos ensalzar vidas ejemplares del pasado, digamos con el propósito de nombrar salas en un edificio de cara al público operado por cuáqueros, tal vez deberíamos mirar a aquellos que tuvieron que soportar más: la esclavitud, la pobreza extrema, la opresión, y sin embargo, de alguna manera, sus espíritus siguen vivos hoy a pesar de ello. Si estamos buscando este tipo de historias entre las personas vivas hoy en día, tal vez tengamos mejor suerte encontrándolas escuchando a los Amigos y a otros que han sido menos afortunados. No busquen a los oradores bien conectados en el Meeting anual o a los miembros del comité que conocen a todos los que tienen un papel importante en los círculos cuáqueros. Busquen en cambio a las personas que se ganan la vida limpiando calles y casas, a las personas que cuidan de otros con salarios escasos o prestaciones estatales, a las personas sin hogar que muestran compañerismo entre sí. Tenemos mucho que aprender de ellos, y si estas personas o personas como ellos no están en nuestros Meetings, deberíamos empezar a preguntarnos por qué. Podríamos preguntar qué estamos haciendo mal hoy y cómo necesitamos cambiar para ser más acogedores con ellos.
En el pasado, ha habido cuáqueros que no eran acomodados, que dependían de sus cuerpos para ganarse la vida y que a veces cayeron en la pobreza. Esto es evidente en los registros de membresía, los legados para ayudar a los cuáqueros pobres, la historia de algunas escuelas cuáqueras y las cuentas de los Meetings que enumeran las donaciones de los fondos del Meeting para los miembros que necesitan asistencia. Ocasionalmente se cuentan historias de cuáqueros británicos que no pertenecían a la pequeña minoría de la población que era acomodada. A Mary Fisher, por ejemplo, miembro de los Valiant Sixty, sus empleadores le permitieron dejar su trabajo como sirvienta y se le enseñó a leer y escribir mientras viajaba en el ministerio. La vida era mucho más fácil para aquellos cuáqueros que ya sabían leer y escribir y podían esperar ser tratados con respeto por los magistrados que para alguien que no tenía medios y podía ser etiquetado más fácilmente como un vagabundo. Cuando ensalzamos públicamente a los cuáqueros ricos y benevolentes de nuestra historia, también estamos enviando el mensaje de que las personas que fueron oprimidas por ellos importaban menos. Estamos, por implicación, diciendo a las personas desfavorecidas y oprimidas de hoy que sus ideas y sus experiencias no importan tanto como la benevolencia de aquellos que están seguros en sus comodidades.
Un miembro de mi propio Meeting solía decir que el pecado recurrente de los cuáqueros es la presunción, y eso es algo que puede provenir fácilmente de una creencia en la virtud esencial de nuestra identidad cuáquera y su historia. El primer consejo del Meeting Anual de Gran Bretaña nos pide que prestemos atención a “los impulsos del amor y la verdad” y que “[c]onfiemos en ellos como las guías de Dios cuya luz nos muestra nuestra oscuridad y nos trae a una nueva luz”. Si somos reacios a que se nos muestren nuestros propios defectos, será aún más difícil reconocer cuándo los cuáqueros del pasado se equivocaron. Después de todo, si cometieron errores, eso nos expone a la posibilidad de que estemos perpetuando errores y cometiendo nuevos errores hoy en día. ¿Cuán limitado es nuestro amor, y la verdad de quién nos atrevemos a contar?
Corrección: Una versión anterior del pie de foto de la imagen en esta página la describía como una “Pintura de Frederick S. Lamb». No es una pintura, sino una vidriera, y se ha añadido contexto adicional.
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