¿Incertidumbre, un credo cuáquero sin nombre?

Ben Pink Dandelion lo ha llamado “el absoluto quizás”. Es ese fenómeno en un Meeting cuáquero liberal donde no importa lo que creas, siempre y cuando no lo creas demasiado. Está relacionado con las antiguas razones cuáqueras para rechazar los credos, pero va más allá. Comienza con la idea de que ningún conjunto de palabras podrá expresar todo sobre la enorme y compleja naturaleza de Dios. Luego continúa diciendo que, incluso si se dice algo útil o satisfactorio, debemos estar abiertos a una nueva revelación, un lenguaje cambiante y, por lo tanto, estar listos para cambiar nuestra expresión. A partir de ahí, todo lo que se dice es tentativo o temporal. Es una afirmación de incertidumbre, incluso una imposición de incertidumbre, sobre personas que tienen experiencia relevante y saben lo que piensan.

Por estas razones, los cuáqueros liberales a veces se oponen al no teísmo claro, al cristianismo explícito y, en ocasiones, a otras tradiciones religiosas. La objeción a los no teístas no es una objeción al escepticismo en Dios, sino a aquellos que piensan que la evidencia está completa y declaran definitivamente que Dios no existe (los conceptos no teístas varían, pero esto sigue siendo cierto para diferentes entendimientos de la palabra “Dios”). La objeción a los cristianos no es a las personas que creen en Dios y aceptan a Cristo como su salvador personal (u otras formulaciones de la fe cristiana), sino a aquellos que están demasiado seguros de todo esto, demasiado confiados e inamovibles en su fe. Las objeciones a las personas que tienen demasiada confianza en su fe (ya sea islámica, budista, judía, neopagana o algo más) siguen un patrón similar: la objeción no es a las creencias, sino a la certeza.

Esto está considerablemente en desacuerdo con otra idea central cuáquera apreciada por los Amigos liberales: la idea de que dentro de nosotros mismos, y especialmente en la quietud y en la adoración, podemos encontrar directamente lo que hay de Dios. La experiencia es lo más importante aquí, y cuando has tenido una experiencia (como ser guiado para asumir un trabajo), la tradición cuáquera dice que debes confiar en ella. Cuando he tenido experiencia directa de algo, y tengo suficiente evidencia al respecto para confiar y actuar según mi información, generalmente digo que lo sé y estoy seguro de ello. A veces se ha dicho (y Laura Rediehs explora esto en su reciente libro, “) epistemología cuáquera“) que el cuáquerismo es una religión empírica, una tradición que aplica algunos de los métodos de la ciencia (observación directa y pruebas con una comunidad) a la espiritualidad. Si es así, parece extraño decir que tener confianza es algo malo. El método científico nos pide que permanezcamos abiertos a nuevas pruebas, pero también dice que debemos confiar en las pruebas que tenemos y construir sobre ellas para crear nuevas ideas y tecnologías.

En realidad no estamos inseguros. En cambio, sabemos que no estamos de acuerdo (o sospechamos que podríamos no estarlo) y estamos fingiendo estar inseguros para encubrir nuestras diferencias.

Si es así, ¿por qué algunos cuáqueros están tan comprometidos con la incertidumbre? Se me ocurren algunas razones plausibles. Algunos individuos podrían estar comprometidos con la incertidumbre por razones personales: posiblemente, ellos mismos no estén seguros. Puede haber buenas razones para esto. Por ejemplo, podría adoptar esta posición si mi experiencia espiritual personal es vaga, parece extraña o desagradable, o implica una sensación de ausencia en lugar de presencia. O podría haber estado mucho más seguro en el pasado y descubrí que estaba equivocado acerca de algo: por ejemplo, haber estado en una iglesia que resultó ser abusiva o enseñó algo con lo que ya no puedo estar de acuerdo. La sensación de confianza desapareció con las afirmaciones de las que antes estaba seguro. Creo que estas son razones sólidas para que las personas abracen la incertidumbre por sí mismas, ya sea de forma temporal o a largo plazo, pero no creo que puedan aplicarse generalmente a toda la comunidad. Este tipo de incertidumbre debería ser aceptable, pero no obligatoria.

Algunos Meetings cuáqueros podrían abrazar la incertidumbre para evitar el trabajo duro y potencialmente doloroso de discutir las teologías de sus miembros. Podría ser más fácil estar de acuerdo en que no sabemos nada si queremos evitar conflictos o tenemos miedo de herir los sentimientos o nos preocupa que la certeza de una persona pueda sonar como un intento de persuadir a alguien que no está tan seguro. Este enfoque puede verse favorecido por la privatización de la fe, lo que hace que parezca grosero discutir las propias creencias en público.

Creo que este enfoque es una razón terrible para abrazar la incertidumbre: huele a potencial deshonestidad. En realidad no estamos inseguros. En cambio, sabemos que no estamos de acuerdo (o sospechamos que podríamos no estarlo) y estamos fingiendo estar inseguros para encubrir nuestras diferencias.

Si una comunidad cuáquera hace el trabajo de discutir las diferencias, nuestros posibles desacuerdos y variadas colecciones de experiencias espirituales, podríamos descubrir mejores razones para mantener un poco de incertidumbre.

Si una comunidad cuáquera se dedica a debatir las diferencias, nuestros posibles desacuerdos y las diversas colecciones de experiencias espirituales, podríamos descubrir mejores razones para mantener un poco de incertidumbre. Junto con lo que individualmente sabemos y confiamos que es verdad, tendremos que mantener las experiencias y el conocimiento contradictorios de nuestros compañeros de viaje. Junto con los lugares en los que podemos estar de acuerdo, tendremos que mantener la posibilidad de que haya nuevas pruebas o de que nuestra experiencia pueda cambiar en el futuro. Junto con todo lo que podemos compartir en palabras, imágenes o la quietud de la adoración, tendremos que mantener las cosas que no podemos comunicar y las cosas que no podemos empezar a entender. Esto no será un “quizás absoluto”, sino una confianza en nuestro conocimiento actual mantenida junto con una aceptación de la existencia de la naturaleza provisional de ese conocimiento.

Creo que esta debería ser una posición familiar para los cuáqueros. Aunque se ve con menos frecuencia en las discusiones cuáqueras sobre teología, es similar a la autoridad que damos a las decisiones discernidas de un Meeting de adoración para asuntos de negocios. Los Meetings buscan y registran en las actas lo que consideran que es la voluntad de Dios para esa comunidad en ese momento. Si suceden cosas nuevas (nuevas pruebas, nuevas perspectivas, nuevas guías), se permite que el Meeting vuelva a abrir el tema y nuevamente discierna su respuesta. Siempre se considera una posibilidad que, con el cambio en la evidencia, etc., algo diferente deba suceder de acuerdo con la voluntad de Dios. La revelación continua nos pone en un proceso de aprendizaje continuo. No nos pone en un absoluto quizás: cada semana, los Meetings de adoración para asuntos de negocios pueden tomar decisiones y las toman, y actúan en consecuencia. Podemos ver y describir patrones en estas posiciones discernidas, y podemos reconocer los cambios en ellas. Pero los cambios no socavan la idea de que una decisión puede ser discernida y actuada.

¿Podríamos deshacernos del credo no escrito del absoluto quizás, compartir nuestros entendimientos honestamente, discernir la Verdad juntos y tener la confianza de nuestro mejor intento de la Verdad-por-ahora?