Cada vez se reconoce más que el estado de la integridad ecológica de la Tierra no es solo una preocupación más que añadir a una ya larga lista. Cada vez se tiene más la sensación de que seguir representando la cuestión ecológica en nuestros foros corporativos como un “interés especial» es seguir sin responder a una tarea espiritual central de nuestro tiempo: readaptar el asentamiento humano y el comportamiento económico a la integridad biótica de la Tierra. La situación ecológica no es una preocupación en el sentido habitual de la palabra, ni es un interés especial. Es la base de todas las preocupaciones y el interés más general y completo posible. Es a la vez el contexto dado y creado a partir del cual se desarrolla todo lo que nos importa y por lo que trabajamos. La relación entre el ser humano y la Tierra es el contexto en el que se sitúan todas las preocupaciones. La justicia, la equidad y la paz, así como el bienestar espiritual, no tienen otro hogar que la relación entre el ser humano y la Tierra en la que florecer o marchitarse, según sea el caso.
Todas las áreas de preocupación humana que los Amigos han abordado tradicionalmente se verán afectadas negativamente por el impacto continuo y perturbador de la actividad humana en la integridad biosférica. La violencia étnica, política y económica se verá exacerbada. El asentamiento humano, el sustento y la producción de alimentos se verán cada vez más perturbados. Las desigualdades sociales y económicas se verán magnificadas. Los trastornos por deficiencia, estrés, trauma e incapacidad se multiplicarán. La desorientación espiritual se extenderá.
Todos estos fenómenos ya están en aumento. El continuo deterioro de la habitabilidad de la Tierra los impulsará a todos a formas cada vez más extremas. Dado el legado cuáquero de vincular la fe religiosa a la labor de mejora humana, es difícil ver cómo podemos evitar llevar la crisis de la relación entre el ser humano y la Tierra al centro de nuestra perspectiva.
En 1990, el Consejo Mundial de Iglesias celebró una convocatoria de diez días en Seúl sobre la Justicia, la Paz y la Integridad de la Creación. Esta convocatoria identificó la perturbación ecológica que acompañará al avance del calentamiento global como la principal amenaza para las comunidades de vida de la Tierra. Además, acordó que, dado que la actividad económica humana está contribuyendo al calentamiento global, esta situación es una cuestión de importancia religiosa fundamental que debe ser abordada por las comunidades de fe del mundo. Una década después, la cuestión del calentamiento global está en primera línea de los programas de testimonio y acción de muchos grupos y asociaciones religiosas.
Aunque los patrones humanos de violación ecológica son múltiples, el espectro de la perturbación ecológica que acompañará al avance del calentamiento global se alza como una nube de tormenta particularmente ominosa sobre los paisajes y las costas de la Tierra. El cambio climático perturbador inducido por el ser humano personifica lo que está mal en la actual relación entre el ser humano y la Tierra. Es un hecho simple e incontrovertible que cada día la actividad humana está aumentando el problema del calentamiento global. Para aquellos que han llegado a una plena comprensión de esta situación, el problema roza lo insoportable. Tiene una cualidad que entumece la mente y daña el espíritu.
Es difícil ver cómo podemos afirmar un claro sentido de la presencia Divina mientras que a nuestro alrededor los canales de energía de los que dependemos, y los patrones de actividad económica que nos sustentan, están moliendo constantemente y deshabilitando funcionalmente la integridad de la creación. No es solo una cuestión de que el medio ambiente de la Tierra se convierta en un lugar cada vez menos hospitalario. También es una cuestión de perder cada vez más el sentido de lo Divino como una realidad de la Tierra entera, como un telar cósmico que entrelaza todas las comunidades de vida. La evidencia de esta evolución cultural está a nuestro alrededor. No podemos seguir perturbando, rompiendo y devastando las relaciones funcionales que componen la integridad de la creación y esperar conservar un sentido viable de lo Divino.
A medida que se desarrolla la perturbación ecológica, las cuestiones de la adaptación humana se desviarán cada vez más hacia la lucha por la mera supervivencia, por un lado, y la lucha por defender la riqueza y el acceso a los medios de vida, por el otro. Esta es ya la situación en la que nos encontramos. A medida que la supervivencia a ultranza y la protección de los privilegios se conviertan en los factores dominantes de la existencia social, será cada vez más difícil aplicar la conciencia ecológica a las políticas públicas. Nada menos que la capacidad de mantener una fe primordial, un sentido abarcador de lo Divino, y de trabajar con convicción por el bien común está ahora en juego en el desenmarañamiento de la relación entre el ser humano y la Tierra.
Si nuestra fe busca un modo de expresión y una amplitud de abordaje en el mundo que llegue al centro del dilema humano, debe adentrarse plenamente en la cosmovisión ecológica. Esta perspectiva proporcionará aperturas claras y útiles a un nivel fundamental en todas las cuestiones de paz, justicia y equidad, y nos permitirá ayudar a reconcebir todo el proyecto de adaptación humana a los entornos de la Tierra.
Con el imperativo de la adaptación ecológicamente sostenible firmemente arraigado en el centro de nuestra fe, podemos entonces desarrollar nuestro trabajo hacia la paz, la justicia y la equidad de manera que contribuyamos lo más plenamente posible a un retejido de la relación entre el ser humano y la Tierra. Así podremos mantener vivo un sentido abarcador y enriquecedor de lo Divino. Incluso si nosotros, y todos los demás que están trabajando de manera similar, no logramos sacar a nuestra sociedad de sus caminos ecológicamente destructivos y llevarla a una senda sostenible, al menos sabremos que hemos hecho lo correcto. Eso puede ser un pequeño consuelo, pero también puede ser la diferencia entre un sentido de fidelidad y la desesperación que sin duda se apoderará de la negación y la inacción.
Hemos llegado ahora al momento en que las opciones son perfectamente claras: o continuamos por el camino de la expansión económica ilimitada y el aumento del uso de la energía hasta que una convergencia de colapsos ecológicos detenga nuestro impulso cultural, o situamos la adaptación ecológicamente sostenible a la vanguardia del asentamiento humano y el comportamiento económico.
Este dilema y esta elección guardan un sorprendente parecido con la cuestión de la esclavitud con la que la Sociedad Religiosa de los Amigos luchó y sobre la que finalmente llegó a un enfoque claro. En ambos casos, las cuestiones fundamentales son las mismas: el control y el uso de la energía, la productividad económica, la conveniencia, el engrandecimiento, las desigualdades masivas y el efecto en las almas de todos aquellos que estaban y están inmersos, en cualquier capacidad, en un sistema de explotación insostenible.
Estas similitudes no son una coincidencia. El fin de la esclavitud coincidió con el pleno desarrollo del sistema fabril basado en máquinas, la expansión del uso del carbón y el descubrimiento del petróleo. La mentalidad explotadora y las relaciones inequitativas de la vieja economía continuaron en la nueva. Esta es la razón por la que las observaciones de John Woolman sobre el comportamiento económico y las relaciones sociales siguen siendo muy pertinentes en nuestro tiempo. Debido a que toda la economía política estaba —y sigue estando— impulsada por la suposición incuestionable de un crecimiento sin fin, ninguna reflexión sobre la adaptación sostenible ha obtenido nunca una audiencia pública significativa. La mentalidad de la frontera en expansión y los vastos “recursos naturales» del continente norteamericano permitieron lo que el historiador
William Appleman Williams llamó “la gran evasión»: no tener plenamente en cuenta los valores, actitudes y relaciones fundamentales necesarios para lograr un patrón sostenible de asentamiento y actividad económica dentro de los ecosistemas regionales del continente. Esa gran evasión ha continuado sin cesar hasta el presente.
Así como la Sociedad Religiosa de los Amigos se elevó a la cuestión de la esclavitud y finalmente tuvo claro el tipo de cambio que se requería, así parece que ahora podríamos elevarnos a la cuestión de la degradación ecológica en general y a la situación del uso de la energía y el cambio climático perturbador en particular. Aunque ciertamente no fue fácil para los Amigos tener una claridad colectiva sobre la esclavitud, puede ser aún más difícil lograr un sentido de claridad y emprender una acción eficaz con respecto a la degradación ecológica.
Cuando los Amigos renunciaron voluntariamente a la esclavitud, la actividad económica primaria de la agricultura todavía podía llevarse a cabo con la energía humana de la mano de obra contratada, que, como Woolman señaló tan elocuentemente, también debe ser vista dentro de un contexto moral. Pero con el posterior cambio de la economía a la fabricación basada en máquinas, impulsada por el carbón y el petróleo, la dimensión moral cautelar en torno al uso de la energía desapareció. Y de hecho, con las nuevas tecnologías surgió una nueva moralidad del uso de la energía que decía, en efecto, “cuanto más, mejor». Ahora entendemos que esta era de alto consumo de energía ha sido un terrible error de adaptación. A pesar de los innegables avances en la comodidad que ofrece la vida con alto consumo de energía, el impacto perjudicial de esta postura de adaptación en la integridad biótica de la Tierra ha llevado ahora, como en los días de la esclavitud, la cuestión moral a un punto muy delicado.
Abordar la cuestión del uso de la energía, y la forma en que explota y daña las comunidades de vida de la Tierra, es un asunto difícil. Prácticamente todo el mundo en nuestra sociedad, de alguna manera, está viviendo del patrón de producción y uso de la energía que está dañando la integridad biótica de la Tierra y conduciendo a una creciente perturbación ecológica. Se requiere nada menos que una readaptación importante del asentamiento humano y la actividad económica para abordar esta situación. Debido a que la magnitud de nuestro dilema abarca toda la postura de adaptación de nuestra cultura, llega profundamente a nuestra vida espiritual. Llega directamente al centro de nuestra comprensión de nosotros mismos dentro de la creación.
En respuesta a la dimensión espiritual de nuestro dilema ecológico, está creciendo un movimiento de testimonio y acción en las comunidades de fe de todo el mundo. Muchos Amigos individuales están profundamente inmersos en este trabajo, pero la Sociedad Religiosa de los Amigos, como expresión corporativa de la fe, aún no se ha movido decisivamente hacia esta tarea espiritual. Se han formulado y aprobado diversas actas. Han surgido grupos de interés especial. Existen comités y grupos de trabajo. Algunos yearly meetings están apoyando los esfuerzos de sus miembros que están llamados a trabajar por la reforma ecológica. Por muy buenas que sean todas estas cosas, todavía nos queda la pregunta de por qué ningún yearly meeting u organización de Amigos ampliamente representativa ha dado un paso al frente en una posición de liderazgo sobre la integridad de la creación. En muchos casos, los Amigos individuales han estado a la vanguardia de la reforma ecológica, pero la Sociedad Religiosa de los Amigos, como tal, parece algo desenfocada y silenciada sobre lo que es sin duda uno de los dilemas humanos preeminentes y los peligros críticos de nuestra historia. Para un movimiento espiritual y una comunidad de fe que ha estado a la vanguardia de la innovación social y la mejora humana durante la mayor parte de su historia, esta es una circunstancia peculiar. Uno espera que el viejo Espíritu esté simplemente reuniendo fuerzas y que, en breve y en muchos puntos colectivos, mueva a la Sociedad Religiosa de los Amigos hacia la claridad y la acción en nombre de la creación y una relación sostenible entre el ser humano y la Tierra. Así, todas nuestras preocupaciones y áreas de trabajo tradicionales encontrarán un contexto útil y una renovación de la orientación.
En resumen:
- La ciencia en torno al calentamiento global y el cambio climático perturbador es clara.
- La perturbación por la actividad humana de las condiciones biosféricas que han llevado a las comunidades de vida de la Tierra a su existencia interrelacionada actual es un desafío directo y blasfemo a la bondad de Dios en la creación. Es contraproducente para el asentamiento humano estable y la actividad económica sostenible. Es perjudicial para un sentido de lo Divino y para una fe viable y sostenible.
- Tenemos la tecnología y las habilidades para reconstruir el asentamiento humano y la adaptación económica dentro de las normas ecológicamente sostenibles.
- En la actualidad, carecemos colectivamente de la convicción moral, la voluntad política y los incentivos financieros necesarios para avanzar significativamente en la labor de adaptación ecológicamente sostenible.
- Las comunidades de fe, en virtud de su reivindicación de una relación con lo Divino, están bajo la obligación de proporcionar liderazgo en la cuestión de la integridad de la creación y en la labor de readaptación ecológicamente sostenible.
- A pesar del trabajo ecológico que muchos Amigos individuales, grupos de Amigos y Meetings de Amigos han estado haciendo, la Sociedad Religiosa de los Amigos en los Estados Unidos está notablemente ausente de las asociaciones ecuménicas y las coaliciones religiosas que están trabajando en la relación entre el ser humano y la Tierra y la cuestión de la integridad de la creación. Particularmente con respecto a abordar las implicaciones ecológicas de las políticas públicas, esta falta de participación cuáquera en el diálogo religioso más amplio parecería un lapsus que deberíamos corregir.
¿Podemos trascender la visión de interés especial y la respuesta de estilo de vida individualista que parece haberse asentado sobre el enfoque de los Amigos a la cuestión ecológica? ¿Podemos encontrar un sentido renovado de propósito espiritual en la tarea de retejer todas nuestras preocupaciones en una cosmovisión verdaderamente ecológica? ¿Podemos proporcionar liderazgo en el abordaje de las políticas públicas en nombre de la integridad de la creación? ¿Podemos emprender las tareas prácticas de readaptar nuestros refugios, nuestros asentamientos y nuestros sistemas sociales y económicos a la integridad biótica de los ecosistemas regionales y a la Tierra en su conjunto?
