Integridad y lo último

Una vez, cuando era pastor asociado, terminando mi maestría en divinidad, moví un bote de basura en un pasillo de la iglesia en la que servía a otra parte del mismo pasillo. No recuerdo por qué lo moví o qué me motivó a dar este paso audaz e inusual, pero puedo decirles que fue el último bote de basura que moví en cualquier otra iglesia. En cuestión de horas, el bote de basura fue movido de nuevo a su posición original. Había una historia que iba con él que no recuerdo. Sin embargo, sí recuerdo muy bien la lección: el cambio es difícil.

El cambio es difícil, sin importar cuán liberal o conservador, sin importar cuán silencioso o vocal, sin importar tu raza, religión, credo o no credo. Incluso si el cambio se cuenta como una ganancia, siempre hay una pérdida asociada a él. Un niño se va de casa a la universidad: el niño pierde seguridad, pero está ganando independencia, mientras que los padres ganan un dormitorio, pero pierden al niño.

Por mucho que no nos guste admitirlo, nuestras vidas están definidas por el cambio que encontramos a diario. Qué tan bien nos adaptamos al cambio puede ser una buena medida de qué tan bien lidiamos con el estrés. ¿Qué herramientas guardamos en nuestras cajas de herramientas para lidiar con el estrés? Para los cuáqueros, nuestros testimonios pueden ser un elemento pasado por alto pero importante para hacer frente al cambio en un mundo dinámico, especialmente cuando nos enfrentamos al cambio definitivo en la vida: la muerte.

La muerte nunca es un tema popular, excepto en los misterios de asesinatos y las reuniones de la sociedad genealógica. El envejecimiento, y la eventual muerte que lo acompaña, se combate con uñas y dientes en nuestra sociedad. La juventud y la vitalidad son honradas y adoradas, mientras que los ancianos y el envejecimiento se vuelven impopulares e invisibles. La reacción adversa de la humanidad a la muerte es histórica y monumental, ya que vemos los resultados de culturas que intentan asegurar su lugar en la “vida” después de la muerte y conmemorar sus vidas con estructuras que se pueden ver desde el espacio. La salud financiera de nuestro mundo a menudo depende de la salud de las compañías de seguros y las compañías farmacéuticas, que dictan a muchos en todo el mundo la duración y la comodidad de sus vidas.

Aquellos que han sufrido una pérdida reciente, o a aquellos que están luchando con una enfermedad terminal (y a ustedes que están cuidando a esos seres queridos que perderán pronto), les ruego por un buen duelo y un fallecimiento pacífico. Lamento profundamente sus pérdidas. Lamento profundamente las heridas abiertas que este fallecimiento dejará en sus vidas, y ruego que el consuelo del Espíritu permanezca con ustedes durante este tiempo de transición.

Creo que dentro del párrafo anterior transmití el mensaje de empatía con aquellos que sufren por la muerte o la cercanía de la muerte, hablando de una manera que reconociera la verdad de la situación. La integridad es un enfoque holístico para decir la verdad y vivir la verdad, testificando del amor de Dios a través de la verdad. Por mucho que luchemos contra la idea de la muerte, las Escrituras son correctas: no conocemos el número de nuestros días; el mañana no nos está prometido. No sabemos la hora y el día de la venida de nuestro Señor (Mateo 24:42).

Vivir con la muerte, como una parte integral de nuestras vidas, testifica la verdad del amor de Dios por nosotros. Podemos comenzar a discutir con nuestros seres queridos nuestra partida de este hogar terrenal a otro hogar con Dios. Con integridad podemos comenzar a planificar para un momento en que las preguntas difíciles pueden ser más difíciles debido a la inestabilidad física o mental. Muchas preguntas deben ser respondidas, lo que evoca fuertes emociones para familias y amigos, porque la verdad de nuestra mortalidad nos recuerda que no siempre estaremos físicamente presentes. ¿Queremos ser enterrados en una parcela familiar? ¿O incinerados e inhumados? ¿Quién va a pagar los gastos de la muerte, como un funeral?

Una de mis amigas recientemente le preguntó a su esposo sobre sus deseos para el final de la vida: ¿quería que lo mantuvieran vivo por medios artificiales o firmar una orden de no resucitar? ¿Dónde quería ser enterrado? Ella sintió la necesidad de que ambos deseos se conocieran oficialmente, para que sus familias no tuvieran que luchar con estas decisiones. Él no estaba preparado para tener esa discusión con ella. Muchas personas no están preparadas, y la falta de preparación puede infligir consecuencias graves y a largo plazo cuando las familias se enfrentan a decisiones desgarradoras y dolorosas. Incluso si los deseos de una persona son conocidos, a veces el dolor del momento es abrumador para las familias.

¿Cómo podemos abordar este tema con nuestros seres queridos? La integridad pacífica puede superar las emociones abrumadoras asociadas con nuestra propia muerte y la de nuestra familia. Mi amiga hizo un gran comienzo, y la clave de su éxito es terminar pacíficamente la discusión. La reacción de su esposo fue un regalo; ahora entiende cómo se siente él sobre el tema de la muerte y el morir. Él no hablaría de ello, pero eso no significa que en algún momento pronto, con suerte más pronto que tarde por su bien, estará preparado para hablar de ello. Él sabe que el tema está en su mente. Ella sabe que el tema es doloroso para él. Ambos saben que la muerte es parte de la vida; ambos han sufrido la pérdida de un padre mientras eran adultos.

La narración de historias puede ser una maravillosa vía para abrir una discusión seria sobre nuestra mortalidad. “¿Recuerdas cuando murió la tía Betsy, y su hermana gritó porque el enterrador la puso en el traje de ropa equivocado?” Desafortunadamente, tuve que inventar una historia divertida de funeral. La mayoría de las mías están llenas de familias en medio del dolor que actúan mal. Esas también son instructivas, enseñando cómo no actuar. Estas historias pueden sacar discusiones basadas en comparaciones: “El tío Mike fue incinerado, pero mis padres tienen una parcela familiar, y siempre quise ser enterrado con ellos”.

¿Cómo podemos hablar de la muerte cuando estamos tan vibrantemente vivos?

¿Qué le decimos a un amigo que ha perdido a un hijo? ¿Qué le decimos a un esposo que acaba de perder a su esposa de más de 50 años? ¿Cómo podemos mostrarles el amor de Dios sin sonar como una tarjeta de felicitación, o peor, hiriéndolos con un comentario popular pero inapropiado? Por supuesto que queremos arreglar a nuestros seres queridos que están sufriendo, pero ninguna cantidad de palabras de nosotros jamás traerá de vuelta a su ser querido. Con integridad, primero podemos admitirnos a nosotros mismos que no tenemos ese poder. ¿Adivina qué? Nuestros amigos y familiares también lo saben, y no esperan que hagamos milagros.

Segundo, cuando alguien se enfrenta a una muerte inminente, el mejor regalo que podemos dar a cualquiera es nuestra presencia, nuestra presencia indivisa. Usa esas habilidades de escucha activa que has dominado a lo largo de los años, y haz de esa persona el centro de tu universo. No tienes respuestas a las preguntas difíciles, nadie las tiene. No sabes por qué se enfermaron. No sabes por qué la gente sufre. No sabes que todo va a estar bien, porque podría no estarlo. Vivir y hablar con integridad significa que admites a la persona o personas que no tienes las respuestas, pero estás feliz de estar con ellos en este momento. No sabes lo que va a pasar, pero estás dispuesto a estar con ellos cuando suceda. No tengas miedo de mirar a la gente a los ojos y llorar con ellos cuando lloran. No les empujes pañuelos porque su llanto te incomoda y quieres que paren. Ese es un ejemplo de simpatía. Una persona empática permite que su amigo llore hasta que quiera terminar, y tal vez derrame una lágrima con ellos también.

Tercero, la vida espiritual de la mayoría de la gente afecta sus puntos de vista sobre la muerte. He pasado tiempo con familias a solo dos habitaciones de la UCI de distancia que eran ambos cristianos autodescritos, pero tenían puntos de vista muy diferentes sobre la muerte y el morir. Cada uno de estos puntos de vista encajaba con su comprensión de Cristo, la vida y la muerte. Cada punto de vista condujo a acciones que resultaron en resultados muy diferentes. Un miembro de la familia todavía está vivo con la ayuda de la medicina moderna y las máquinas y está “despierto” a veces. La otra familia, basada en la petición del paciente, eligió descontinuar cualquier apoyo, y se sentó con su ser querido hasta que murió.

Cada familia tomó decisiones basadas en su comprensión de la condición humana, física y espiritualmente. Cada familia tomó la decisión como una familia, buscando la sabiduría y el apoyo de los demás. Cada familia buscó discernir los deseos de su ser querido, los deseos de los demás, de tal manera que su ser querido todavía fuera respetado y tratado con dignidad. La decisión de mantener la vida, o de terminarla, se hizo reflexivamente, emocionalmente y espiritualmente. Las familias se alejaron de la UCI sabiendo que actuaron con integridad, satisfechas si no afligidas.

Cuarto, como he mencionado anteriormente, una gran agitación emocional a menudo acompaña solo el pensamiento de la muerte y el morir. Dejar de lado esa emoción, mientras se toman decisiones sobre situaciones de fin de vida, no es saludable ni es actuar con integridad. Las emociones nos ayudan a nombrar nuestros sentimientos, y nuestros sentimientos son instructivos como parte de la autorreflexión. Cuando pienso en mi propia muerte, me siento triste de que las vidas de mis hijos se vean afectadas. Por ejemplo, me siento triste de que pierdan trabajo, pasarán tiempo luchando con problemas legales y formularios de impuestos. Tal vez si reconozco la causa de esta tristeza, entonces puedo intentar aliviar algo de su estrés futuro.

Por último, necesitamos decirnos la verdad en amor al enfrentar la muerte. La integridad exige que aceptemos la verdad última, y nuestras relaciones serán más fuertes después de que hayan pasado las tormentas de la pérdida. Como capellán en una prisión de hombres, parte de mi descripción del trabajo es ayudar a los delincuentes que han sufrido pérdidas en sus familias. Los miembros de la familia contactan a mi oficina casi a diario para informar a los delincuentes que alguien ha muerto. Algunas familias deciden esperar y contarle al delincuente las malas noticias, a veces hasta varios meses. Esta inacción rara vez tiene un efecto positivo; de hecho, el delincuente se siente más alienado y empujado fuera del círculo familiar que nunca antes. El delincuente, que está físicamente desconectado de su familia, también está desconectado de un proceso de duelo comunitario. Durante estos tiempos, una llamada telefónica es a menudo su única fuente de consuelo.

Un delincuente fue contactado por una organización de hospicio para que pudiera hablar con su hermano moribundo por última vez. El delincuente quedó atónito, porque no sabía que su hermano estaba enfermo. Su familia había decidido no compartir eso, creyendo que le ahorraría estrés al delincuente. Perdido, el delincuente me preguntó qué debía decir por teléfono. Le aconsejé que fuera honesto, lo que sea que dijera, solo dile a su ser querido la verdad. Llegó el momento en que el teléfono se colocó en el oído de su hermano moribundo, y el delincuente comenzó a derramar sus palabras sinceras. Mi oficina sencilla, mal pintada y desorganizada se convirtió en tierra sagrada cuando el delincuente se acercó por última vez.

Dijo la verdad a través de las lágrimas, con integridad.