Internados cuáqueros para indígenas

Enfrentándonos a nuestra historia y a nosotros mismos

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El año pasado respondí a una llamada que provenía de dos fuentes: del Espíritu, a la manera de los Amigos que experimentan indicaciones, y de una coalición de organizaciones nativas americanas que está trabajando para lograr la curación de los nativos que aún arrastran heridas de los internados para indígenas.

Mi indicación comenzó con un empujón hace cuatro años y se convirtió en un ministerio llamado Toward Right Relationship with Native Peoples. Este ministerio ha crecido en profundidad y amplitud bajo el cuidado amoroso del Meeting de Boulder (Colorado). Trabajando en colaboración con educadores nativos americanos, aprendí sobre sus esfuerzos para brindar curación a los nativos, familias y comunidades que continúan sufriendo enfermedades, desesperación, suicidio, violencia y muchas formas de disfunción que atribuyen a la experiencia de los internados para indígenas.

Más de 100.000 niños nativos sufrieron las consecuencias directas de la política del gobierno federal de asimilación forzada por medio de internados para indígenas durante los siglos XIX y XX. Sus desconsolados padres, abuelos, hermanos y comunidades enteras también sufrieron. De adultos, cuando los antiguos alumnos de los internados tuvieron hijos, sus hijos también sufrieron. Ahora, a través de dolorosos testimonios e investigaciones científicas, sabemos cómo el trauma puede transmitirse de generación en generación. El trauma multigeneracional de la experiencia de los internados es una herida abierta en las comunidades nativas en la actualidad.

La National Native American Boarding School Healing Coalition (Coalición Nacional Nativa Americana para la Curación de los Internados) dice que para que se produzca la curación, la verdad completa sobre los internados y la política de asimilación forzada debe salir a la luz en nuestro país, como ha ocurrido en Canadá. El primer paso en un proceso de verdad, reconciliación y curación, dicen, es contar la verdad. Una parte importante de la verdad sobre los internados la tienen las iglesias cristianas que colaboraron con la política de asimilación forzada del gobierno federal. Los cuáqueros estuvieron entre los promotores más firmes de esta política y gestionaron más de 30 escuelas para niños indígenas, la mayoría de ellas internados, durante los siglos XIX y principios del XX. La coalición está instando a las iglesias a investigar nuestros roles durante la era de los internados, contribuir con esta investigación al proceso de verdad y reconciliación, y preguntarnos qué significa esta historia para nosotros hoy.

Al escuchar esta llamada, comencé a investigar los internados cuáqueros para indígenas, con el apoyo de Pendle Hill (la beca Cadbury), Swarthmore College (la beca Moore), tres yearly meetings, el Native American Rights Fund, el Louisville Institute y mi propio Meeting. En agosto de 2015, visité los sitios de 11 de los internados cuáqueros para indígenas en Oklahoma, Kansas, Nebraska e Iowa, y luego pasé 16 semanas leyendo materiales de fuentes primarias en las colecciones de historia cuáquera en Swarthmore y Haverford colleges.

Me gustaría que los Amigos aprendieran sobre los internados cuáqueros para indígenas tanto como sea posible a través de las palabras de los propios maestros cuáqueros y de los estudiantes nativos y otros nativos que escribieron sobre sus experiencias. Estas citas son, por supuesto, selectivas, pero creo que son bastante representativas de las opiniones de los Amigos y los nativos durante la era de los internados.

El propósito de los Amigos al proporcionar escuelas para niños nativos

En 1791, el jefe Séneca Cornplanter escribió a los cuáqueros de Filadelfia:

Hermanos… no podemos enseñar a nuestros hijos lo que percibimos que su situación requiere que sepan, y por lo tanto les pedimos que instruyan a algunos de ellos. Deseamos que se les instruya para leer y escribir y otras cosas que enseñan a sus propios hijos, y especialmente que les enseñen a amar la paz.

En una carta de julio de 1869 al agente cuáquero para indígenas en la Reserva Otoe en Nebraska, el Amigo Edward Shaw de Richmond, Indiana, escribió:

proteger, civilizar y cristianizar a nuestros Hermanos Rojos: es un deber que les debemos para que podamos ayudar en cierto grado a compensarles por la crueldad y los agravios que han recibido de manos del hombre blanco, si es que eso se puede hacer alguna vez. Si queremos que se conviertan en cristianos, debemos actuar como cristianos hacia ellos.

Por qué los Amigos promovieron los “internados de trabajo manual” o “escuelas industriales”, en lugar de las escuelas de día para niños nativos

En 1870, una delegación de los Yearly Meetings de Ohio y Genesee se reunió con los hombres cuáqueros que estaban sirviendo como agentes para indígenas bajo el presidente Ulysses S. Grant. Informaron:

Es la opinión de todos los agentes que la Escuela Industrial es la que mejor se adapta a las necesidades de los indígenas. Entonces serán removidos de las influencias contaminantes del círculo familiar, donde pierden por la noche las buenas impresiones que han recibido durante el día.

En una carta fechada el 26 de mayo de 1853, la maestra Susan Wood en el Internado Cuáquero para Indígenas Tunesassa en Nueva York, escribió:

Estamos satisfechos de que es mejor tomar a los niños cuando son pequeños, y entonces, si se mantienen varios años, apenas, creo, volverían a las costumbres indolentes y desordenadas de su pueblo.

Por qué los cuáqueros a finales del siglo XIX sintieron que era tan urgente que los niños indígenas estuvieran en la escuela

En 1894, la maestra cuáquera Elizabeth Test escribió cartas apasionadas implorando los medios para obligar a los padres Kickapoo a enviar a sus hijos a la escuela, incluso en contra de su voluntad:

Sé que les dolerá mucho [a los padres Kickapoo] separarse de sus hijos, pero… cada día de retraso es una gran pérdida para ellos…. No hay ni uno solo de todo su número que pueda hablar inglés… En esta condición ya están rodeados de blancos, están siendo defraudados del poco dinero que tienen, son tentados continuamente con bebidas fuertes [y] no están disciplinados para resistir la tentación. [Ellos] a menudo ceden, y muchos que no son culpables son arrestados y llevados a la cárcel. Su ignorancia los hace indefensos.

Por qué los cuáqueros, a diferencia de algunas de las otras denominaciones, no hicieron proselitismo entre los pueblos nativos

En su libro de 1875,
Life and Adventures of a Quaker Among the Indians
, Thomas Battey, un maestro de los Caddoes y Kiowas en Territorio Indio, escribió:

Durante mucho tiempo he opinado que presentar las doctrinas sublimes del evangelio a estas personas incultas, sin que antes se haya realizado un trabajo preliminar de preparación, podría ser comparable a echar “perlas a los cerdos” o sembrar buena semilla en el “terreno pedregoso”: no es probable que produzca los mejores resultados.

En su edición del 12 de octubre de 1867, el
Friends Intelligencer
opinó:

¿Cuál es el deber del hombre blanco cuando entra en contacto con estos hijos del bosque? . . . Debemos venir como superiores y como Maestros. Nuestra superioridad debe mostrarse por nuestra conducta . . . a saber, justicia absoluta, consideración inteligente y benevolencia desinteresada. . . . Las doctrinas de la Religión y las enseñanzas de la Educación entonces tendrán una base sobre la cual actuar.

Cómo era el primer día de un niño en un internado cuáquero para indígenas

En 1903, recordando su período como maestro en la Escuela Internado Cuáquera Shawnee Mission en Kansas, Wilson Hobbs escribió:

El servicio a un nuevo alumno era recortarle el pelo de cerca; luego, con agua y jabón, darle a él o a ella la primera lección de piedad, que era una buena fregada, y un poco de precipitado rojo en el cuero cabelludo, para complementar el uso de un peine de púas finas; luego se le proporcionaba un traje de ropa nueva, y se le enseñaba cómo ponérselo y quitárselo. Todos salían de esta prueba tan tímidos como pavos reales recién desplumados.

Para la visión de un niño, tenemos
The School Days of an Indian Girl
, escrito en 1900 por Zitkala-Sa, una mujer Lakota que ingresó en White’s Institute, un internado cuáquero para indígenas en Indiana, a los ocho años:

Recuerdo que me arrastraron, aunque me resistí pateando y arañando salvajemente. A pesar de mí misma, me llevaron escaleras abajo y me ataron firmemente a una silla. Lloré en voz alta, sacudiendo la cabeza todo el tiempo hasta que sentí las frías hojas de las tijeras contra mi cuello, y las oí roer una de mis gruesas trenzas. Entonces perdí mi espíritu. . . . Nuestras madres nos habían enseñado que solo los guerreros inexpertos que eran capturados tenían el pelo rapado por el enemigo. Entre nuestra gente, el pelo corto lo llevaban los dolientes, ¡y el pelo rapado los cobardes! . . . Gemí por mi madre, pero nadie vino a consolarme . . . porque ahora yo era solo uno de muchos pequeños animales conducidos por un pastor.

Cómo los maestros cuáqueros veían la educación en las escuelas cuáqueras para indígenas

En una carta a “Estimado Amigo”, fechada el 28 del octavo mes de 1871, la maestra Mary B. Lightfoot escribió desde la Reserva Great Nemaha en Nebraska:

De acuerdo con las instrucciones, presento el siguiente informe de la escuela indígena de Iowa bajo mi cuidado. El número de alumnos en la lista es de 68, 32 niños y 36 niñas, el número más alto en asistencia en un momento dado, 52. El progreso de los niños el año pasado ha sido satisfactorio y alentador. . . . Estos niños ahora entienden casi todo lo que les decimos, muchos de ellos hablan algo y podrían hablar bien si quisieran, pero el rasgo peculiar del carácter indígena de ser reacios a hablar inglés se observa en gran medida entre los niños como con los [adultos] y retrasa su progreso en la adquisición del idioma. En ortografía y escritura y trabajo de mapas y pizarras muestran mucha aptitud y lo hacen bien. . . . Estos niños son tratables, agradables y afectuosos, una vez que nos apoderamos de ellos, y la posibilidad de su civilización, educación y cultura es solo una cuestión de tiempo y oportunidades adecuadas.

Joseph Webster, el agente cuáquero entre los Santee Sioux, expresó el objetivo de la educación sucintamente:

Todo el carácter del indio debe ser cambiado.

En un libro de registro que ahora reside en la Colección Cuáquera en Haverford College, los maestros en el Internado Cuáquero para Indígenas Tunesassa anotaron estas (seleccionadas) observaciones sobre los estudiantes que dejaron la escuela:

• se escapó
• se escapó (cuarta vez)
• se casó con un hombre blanco
• enviado a casa por desobediencia persistente
• se fue a casa cuando murió su padre
• fue a Carlisle
• llevado al hospital de Buffalo para tratamiento de tuberculosis
• se graduó con honores
• murió en el ferrocarril cuando estaba borracho
• expulsado por inmoralidad
• incapaz de adaptarse

Cómo los nativos veían la educación en las escuelas cuáqueras para indígenas

En su libro
From the Deep Woods to Civilization
, el médico Lakota Charles Eastman recuerda la humillación que sintió en la Escuela Santee en Nebraska:

Nosotros, los jóvenes guerreros, fuimos retenidos y acosados con . . . esas pequeñas palabras: rata, gato, etc., hasta que no quedó ni una apariencia de nuestra dignidad nativa y respeto por nosotros mismos.

En su libro
Native American Testimony
, el antropólogo Peter Nabokov cita a un padre Kickapoo que le dice a un reclutador de la escuela cuáquera:

Toma ese hacha y golpéalo en la cabeza. Con gusto lo enterraré. Preferiría que hicieras eso a que lo llevaras a la escuela.

Revisando las primeras escuelas cuáqueras del siglo XIX entre los Senecas en Nueva York, Rayner Kelsey, secretario general del Comité Ejecutivo Asociado de Amigos sobre Asuntos Indígenas, escribió:

Estas escuelas no fueron muy apreciadas por los indígenas y a menudo tenían muy pocos estudiantes, la escuela de niños incluso estuvo completamente sin asistentes en algunos períodos.

En 1875, Barclay White, quien se desempeñó como superintendente de todas las agencias indígenas en Nebraska durante la presidencia de Ulysses S. Grant, citó a un hombre Sac llamado Ketch-e-mo:

Estoy dispuesto a que instruyan a nuestros hijos y les enseñen las costumbres del hombre blanco, ya no pueden vivir de la caza salvaje, se ha ido, destruida por las armas del hombre blanco. En cuanto a mí, soy demasiado viejo para aprender nuevas costumbres. Viviré el resto del tiempo a la manera de mis padres.

La política cuáquera de dar nombres ingleses a los niños nativos

En 1869, cuando el Amigo Thomas Lightfoot fue nombrado agente en la Reserva Great Nemaha en Nebraska, su esposa, Mary B. Lightfoot, asumió el cargo de maestra. En una carta a los Amigos en el Este, Mary escribió:

Dile a H. y C. que he nombrado a dos niños pequeños por ellos. Les estoy dando nombres ingleses, ya que no se me ocurre aprender los suyos. He nombrado a varios [niños] en honor a Amigos en el Este. Cuando termine, enviaré una lista.

El Amigo Albert Green, quien había servido como agente en la reserva Otoe y Missouria en Nebraska, escribió sobre esta práctica en una carta de 1935 a J. Russell Hayes en la Biblioteca Histórica de Amigos:

Como parte del programa de civilización, [Mary B. Lightfoot] les dio a sus alumnos nombres ingleses que conservaron para siempre. . . . Los nombres que les repartió eran de los Amigos más devotos y altamente estimados, como Hallowell, Foulke, Lightfoot, Darlington, Kent, Lincoln y otros nombres muy estimados entre los Amigos. Una carta [a Lightfoot de su antiguo maestro asistente nativo, después de que Lightfoot había dejado Nebraska] le informa que Maggie Kent se había casado con Abraham Lincoln, y que Emma Darlington… se había casado con Joe Rubideaux . . . y que Millie Diament, nombrada por la prima hermana de mi esposa, se había casado con un hombre blanco. . . . Y que Phebe Foulke se había casado con Benjamin Hallowell, un muy buen partido en lo que respecta a los nombres.

Qué significan los nombres y el nombramiento para los nativos

N. Scott Momaday escribió varias obras de teatro sobre la Escuela Internado Indígena Riverside en Anadarko, Oklahoma, que fue fundada por cuáqueros. En sus memorias, llamadas
The Names
, escribe sobre el origen y el significado de su nombre Kiowa:

Mi nombre es Tsoai-talee. Por lo tanto, soy Tsoai-talee; por lo tanto, soy. El narrador Pohd-lohk me dio el nombre de Tsoai-talee. Creía que la vida de un hombre procede de su nombre, de la misma manera que un río procede de su fuente. Yo soy.

La poeta Choctaw, H. Lee Karalis, escribe en la voz de un estudiante que regresa del internado:

Eres un indio,
Me dijo mi padre.
Ve a bailar con ellos.
Empujó mi pequeño cuerpo
En los ritmos sonrientes,
Pero no los conocía.
O mi nombre.
Recuerdo su decepción
Mientras me alejaba de la multitud,
Avergonzado por sus palabras. . . .
Mi padre conocía su nombre,
Pero nunca me dio el mío.

¿Qué tan exitosas fueron las escuelas cuáqueras en la asimilación de niños nativos?

En 1950, Myra Frye, una niña Kickapoo nombrada en honor a una Amiga de Nueva Inglaterra por su maestra Elizabeth Test, escribió un tierno memorial a “Maestra”, incluyendo:

Cuando me enfrento a decisiones que tomar, trato de decidir a través de cómo [Maestra] lo habría hecho.

La mayoría de los maestros cuáqueros desesperaban de tener algún impacto duradero en sus estudiantes. Wilson Hobbs, quien enseñó en la Escuela Shawnee Mission en Kansas, envió a algunos de sus estudiantes más prometedores a Ohio e Indiana para extender su educación con la esperanza de prepararlos para convertirse en maestros, pero, se quejó:

Los rasgos indígenas nunca se borraron lo suficiente de ninguno de ellos como para convertirlos en ejemplos adecuados para los niños.

La alumna estrella de Mary B. Lightfoot, Mary Dorian, parecía orgullosa de sus logros en la escuela de Iowa. En noviembre de 1876, escribió a su antigua profesora jubilada:

Me gustaría que viniera a vernos. No se imagina lo contentos que estaríamos de verla. Sé lavar ropa, fregar platos y fregar suelos, mesas y bancos, y sé coser a máquina. Me hice un vestido, un vestido entero el verano pasado. En la escuela sé sumar, restar, multiplicar, dividir, hacer divisiones largas y números compuestos, y estoy estudiando Geografía y aritmética mental.

Sin embargo, un año después, el superintendente cuáquero Barclay White escribió que Mary había “abandonado el Hogar de Iowa, se había despojado de la vestimenta de ciudadana y se había revestido con el traje indígena”. La profesora Anne Kent, que sucedió a Lightfoot en la escuela de Iowa, informó con pesar de que todas las mujeres educadas de Iowa habían vuelto de forma similar a “la vida indígena”.

¿Qué significa esta historia para nosotros, como Amigos, hoy?

Esta pregunta no me corresponde a mí responderla, sino plantearla a los Amigos para su discernimiento individual y colectivo. Está claro que los cuáqueros fueron fundamentales en la promoción y la aplicación de la asimilación forzada de los niños nativos. A través de una lente de superioridad cristiana europea, los cuáqueros intentaron rehacer a los niños nativos a su propia imagen. En sus escritos, no encontré ninguna apreciación por lo que los niños perderían en este proceso. “Por su propio bien”, los niños serían criados por profesores cuáqueros (alejados de sus propias familias y relaciones de parentesco), recibirían nombres ingleses (perderían su linaje familiar), hablarían inglés (perderían sus lenguas nativas), vestirían “ropa de ciudadanos” (perderían el hermoso y hábil arte y artesanía de sus tribus), se convertirían en agricultores y amas de casa (perderían el conocimiento de la caza y la recolección de la tierra y la ecología), y aspirarían a estilos de vida europeos (perderían la competencia en sus propias culturas y el orgullo de sus identidades nativas).

Desde nuestra perspectiva del siglo XXI, sabemos (o podemos aprender) cómo los pueblos nativos sufrieron y siguen sufriendo las consecuencias de las acciones que los Amigos cometieron hace 150 años con la mejor de las intenciones. ¿Podemos sostener esas buenas intenciones con ternura en una mano, y en la otra sostener la angustia, el miedo, la pérdida, la alienación y la desesperación que han soportado generaciones de nativos americanos?

Las organizaciones nativas no nos piden que juzguemos a nuestros antepasados cuáqueros. Preguntan: “¿Quiénes son los Amigos hoy? Sabiendo lo que sabemos ahora, ¿se unirán los cuáqueros a nosotros en un diálogo honesto? ¿Reconocerán el daño que se hizo? ¿Buscarán formas de contribuir a los procesos de curación que se necesitan desesperadamente en las comunidades nativas?”. Estas son mis preguntas también.

 

Buscando una relación correcta con los nativos americanos

¿Qué se puede hacer para curar el daño causado a las comunidades nativas por los colonos, incluidos los cuáqueros? Como comparte Paula Palmer, comienza por decir la verdad.