Jesús como un Friend

A muchos miembros de la Sociedad Religiosa de los Friends les encanta la ambigüedad del término friend, ya que oscila entre compañero y cuáquero. Esa misma ambigüedad nos dice mucho sobre Jesús. Muchos cuáqueros ven al Jesús resucitado o Cristo como lo hizo George Fox, como friend y compañero divino, la Luz que ilumina a todos. Al mismo tiempo, la erudición histórica sobre Jesús, que intenta recuperar al ser humano, Jesús de Nazaret, revela a Jesús encarnando los testimonios cuáqueros siglos antes de que el cuaquerismo se desarrollara como movimiento. Esto no debería sorprender, ya que el cuaquerismo surgió en un contexto cristiano, y su fundador, George Fox, fue un lector inspirado de la Biblia, especialmente del Nuevo Testamento.

El evangelio favorito de muchos cuáqueros es el Evangelio según Juan. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos históricos de Jesús piensan que el Evangelio de Juan no retrata a Jesús de Nazaret. En cambio, piensan que refleja las experiencias espirituales de los primeros cristianos que interpretaron como encuentros con el Jesús resucitado y divino. Ciertamente, la Iglesia primitiva fue experiencial: la primera generación de cristianos creyó que se encontró con Jesús después de su muerte (Lucas 24), habló en lenguas (Hechos 2), sintió que el Espíritu Santo irrumpía en medio de ellos como un viento poderoso (Hechos 2:2) y practicó la curación espiritual (Hechos 3:1-10; 5:12-16).

Interpretaron sus experiencias según conceptos corrientes en su cultura. Debido a que los primeros cristianos eran judíos, interpretaron sus experiencias de Jesús después de su muerte como encuentros con un ser humano resucitado. A través de los Rollos del Mar Muerto, sabemos que muchos judíos esperaban que el fin llegara pronto, y con él el advenimiento de dos Mesías: un rey guerrero davídico y un sacerdote aarónico. El Mesías guerrero podría ser una figura celestial, que vive con Dios por encima de la bóveda azul del cielo, solo para descender con bandas de ángeles guerreros para poner fin a la era presente. Pablo transformó a Jesús en una figura similar, un ser divino ascendido al cielo, que pronto regresaría para poner fin a la era (1 Cor. 15). Los Evangelios, escritos después de la muerte de Pablo, le dan a Jesús un linaje davídico (Mateo 1:1-17; Lucas 1:27), y la Carta a los Hebreos le da uno sacerdotal (5:1-10), ambos de acuerdo con las expectativas mesiánicas judías.

Una o dos generaciones después de la crucifixión de Jesús, el naciente movimiento cristiano se volvió predominantemente gentil. Los romanos consideraban a sus emperadores figuras humano-divinas, asumiendo la divinidad plena cuando ascendían a vivir con los dioses después de la muerte. Su divinidad hacía de sus hijos vivos los hijos de los dioses romanos. Los cristianos romanos reemplazaron su concepto del emperador como hijo de un dios romano con Jesús, hijo del Dios judío. Marcos basó su narración de la pasión en la procesión triunfal de un emperador romano que está a punto de convertirse en un dios, un motivo prefigurado en Pablo (2 Cor. 2:14).

La filosofía griega hablaba de un Logos, una palabra para una fuerza creativa que era menos que el Dios supremo, pero que creó el mundo según el diseño de Dios. Dos siglos antes de Jesús, la traducción de las Escrituras hebreas al griego ya había introducido este concepto griego en las Escrituras judías, por lo que los primeros cristianos, que usaban la traducción griega como su Biblia, concibieron fácilmente al Jesús ascendido y celestial como el Logos.

La iglesia primitiva explicó las experiencias que interpretó como el Jesús resucitado con estos conceptos culturalmente disponibles: Mesías de los judíos, Hijo de Dios imperial de los romanos y Logos de los griegos. Todos estos eran conceptos vivos en la cultura cristiana, vibrantes para expresar las inefables experiencias espirituales de los primeros cristianos. Sin embargo, no caracterizan adecuadamente a Jesús como friend, como compañero. Son demasiado exaltados para ser amigables y demasiado alejados de nuestra experiencia y nuestra cultura para que los asimilemos fácilmente.

De hecho, no comunican nuestras experiencias espirituales, mientras esperamos en silencio en el Meeting, escuchando interiormente la palabra de Dios para nosotros, mirando hacia la Luz que nos ilumina a todos. Al menos, no encapsulan mi experiencia. No creo en un cielo por encima de la bóveda azul del cielo donde Dios se sienta entronizado y al que Jesús ascendió, ni en el fin del mundo mañana con la llegada de ángeles, ni en emperadores como divinos, ni en el Logos. Para capturar mi experiencia espiritual dentro de mi herencia cristiana mientras habito una cultura científica y tecnológica, me encuentro recurriendo a los estudiosos históricos de Jesús para descubrir a Jesús de Nazaret. Estos estudiosos me han mostrado a Jesús el Friend, que también puede ser nuestro friend.

Los estudiosos históricos de Jesús piensan que los Evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas), leídos críticamente, revelan a Jesús de Nazaret. Aunque estos estudiosos no están de acuerdo en muchas cosas —porque la evidencia del Evangelio tiene muchas lagunas y a menudo es ambigua— todos están de acuerdo en al menos cinco puntos sobre el Jesús histórico.

Primero, los estudiosos están de acuerdo en que Jesús era judío y que creció en Galilea, donde comenzó su ministerio. Los judíos en el siglo I d.C. eran una minoría oprimida que vivía bajo la hegemonía de Roma. Además, sufrieron divisiones traumáticas entre ellos. Las facciones contendientes se involucraron en guerras internas durante dos siglos. La rebelión contra Roma, complicada por la simultánea guerra civil judía, condujo a la destrucción romana de Jerusalén casi 40 años después de la muerte de Jesús.

Jesús conocía el antagonismo entre sus contemporáneos y lo condenó. Dijo cosas como: «Habéis oído que se dijo: “Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo”. Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos» (Mateo 5:43-44). En la literatura judía existente, solo los esenios ordenan odiar a los enemigos. Jesús dirigió este dicho contra la facción esenia que predicaba el odio a los enemigos y esperaba en el desierto a que la guerra de Dios los vindicara y destruyera a sus enemigos, tanto judíos como romanos.

Las Escrituras hebreas ordenaban a los judíos amar a sus prójimos (Lev. 19:18). Cuando se le preguntó quién podría ser ese prójimo, Jesús respondió con la historia del Buen Samaritano (Lucas 10:25-37). Estaba hablando a los judeos que odiaban a los samaritanos por ser religiosamente cismáticos y étnicamente impuros, mientras admiraban a los sacerdotes y levitas. La historia muestra al samaritano favorablemente mientras representa a los sacerdotes y levitas negativamente. Jesús buscó disminuir la enemistad entre las facciones judías contendientes elevando a los humildes y desinflando a los respetables, retratando a las personas como más iguales de lo que estaban dispuestas a creer.

Segundo, los estudiosos históricos de Jesús están de acuerdo en que Jesús fue discípulo de Juan el Bautista, y Juan bautizaba a la gente para la remisión de los pecados. El comportamiento de Juan era anti-Templo y anti-Torá, porque la Torá decía que se sacrificara en el Templo para el perdón de los pecados (Lev. 5). Cuando Jesús se separó del movimiento de Juan para comenzar el suyo propio, retuvo el mensaje de Juan de que el perdón no requería sacrificio en el Templo. De hecho, Jesús perdonó los pecados sin exigir ningún rito, incluido el bautismo, porque pensaba que Dios perdona sin ellos.

Tercero, los estudiosos están de acuerdo en que Jesús enfureció a las autoridades del Templo hasta el punto de que convocaron el poder de Roma para deshacerse de él, y los designados romanos lo hicieron crucificar fuera de los muros de Jerusalén.

El Templo era el más rico del mundo grecorromano y funcionaba como el banco central del judaísmo. Representaba la estructura de poder del judaísmo. Jesús estaba en contra de las estructuras de poder existentes. Gran parte de su enseñanza implicaba derrocarlas, diciendo que los últimos serán los primeros, los mansos heredarán la Tierra y los pobres se banquetearán mientras los ricos permanecen afuera (Mateo 19:30, 5:5; Lucas 14:15-24).

Cuarto, Jesús era un itinerante. Su falta de hogar lo colocó entre los más pobres de los pobres, presumiblemente por elección, porque su padre era trabajador de la madera, y la construcción de las ciudades de Séforis y Tiberíades en Galilea, así como la reparación de implementos agrícolas, habría proporcionado mucho empleo. Además, Jesús habló y actuó contra la familia. Rechazó a su propia familia nuclear en favor de sus discípulos (Marcos 3:31-35), no penalizó el adulterio (Juan 8:3-11) y no se casó ni formó una familia él mismo.

En la época de Jesús, la familia, la tierra y el poder estaban entrelazados. Los judíos se organizaban por tribus de parentesco. Las familias poseían tierras, los parientes heredaban tierras y la tierra era riqueza socialmente ensalzada. Ser un itinerante era rechazar el poder en todas sus formas. La repudiación de Jesús se captura simbólicamente en la narración de su tentación en el desierto (Mateo 4:1-11).

Los judíos alababan el poder de Dios. Anualmente, celebraban la supremacía de Dios como guerrero, guiándolos a salvo fuera de Egipto, ahogando al ejército egipcio perseguidor y luchando por ellos mientras invadían Canaán y destruían a la población (Éxodo 13:17-14:31; Josué). También concebían a Dios como el poderoso creador del universo (Gén. 1).

Sin embargo, Jesús no recurrió a tales imágenes cuando hablaba de Dios. Los estudiosos históricos de Jesús están de acuerdo en que gran parte del mensaje de Jesús era sobre el reino de Dios aquí en la Tierra. Jesús imaginó el reino de Dios como oculto, como la levadura en la masa o un tesoro enterrado en un campo (Mateo 13:33, 44).

Jesús pensaba que a algunos que se encuentran con el reino de Dios no les gusta. Habló de trabajadores de la viña, algunos contratados temprano en el día y otros tarde. El dueño paga a los primeros contratados el salario acordado, y luego paga a los últimos contratados la misma cantidad (Lucas 20:1-16). Para Jesús, el pago abundante de los últimos contratados era una señal de la generosidad de Dios, una munificencia que los primeros contratados protestaron, a pesar de no perder nada por ello. Este es el mismo Dios que envía lluvia sobre los injustos así como sobre los justos (Mateo 5:45) y que perdona al Hijo Pródigo, para consternación del concienzudo hermano mayor (Lucas 15:11-32). El mismo mensaje viene en la parábola del fariseo justo y cumplidor de la ley que ora en el Templo y se felicita a sí mismo mientras condena a un pecador arrepentido. Jesús elogió al pecador (Lucas 18:9-14).

Aparentemente, Jesús conocía a judíos de varias facciones que estaban seguros de que su facción conocía la verdad y guardaba las leyes de Dios correctamente y también estaban convencidos de que Dios condenaba a las otras facciones. Los Rollos del Mar Muerto muestran esta actitud pululando por la comunidad esenia. A los esenios les habría parecido repugnante la idea de que Dios envía lluvia sobre los injustos o perdona al Pródigo. No adoraban a un Dios que fuera generoso con los enemigos, sino a uno poderoso y punitivo, generoso solo consigo mismos.

Jesús condenó esta perspectiva en las figuras del hermano mayor, los primeros contratados y el fariseo justo. Jesús vio a Dios como oculto, no viniendo con grandes señales; como generoso, no vengativo; como abundante, un dador de banquetes. Dios, dijo Jesús, es un padre gentil y generoso, no un guerrero, un amante de los enemigos, no un asesino.

Dios usa el poder divino para elevar, para dar, para perdonar y para sanar. El faccionalismo judío condujo a una autojusticia y vindictividad que Jesús condenó. O, quizás, la autojusticia y la vindictividad condujeron a un faccionalismo que Jesús condenó. Nosotros, sugirió Jesús, deberíamos imitar a Dios como lo hizo Jesús.

Así, se abre una brecha entre el Jesús histórico de Nazaret y la interpretación del Jesús resucitado que la iglesia primitiva fomentó, que se basó en iconos culturales de la época: Mesías, Hijo de Dios imperial y Logos. Mesías, Hijo imperial y Logos eran conceptos culturales, conceptos vivos en la época de Jesús, pero ahora ya no están vivos para nosotros, en parte porque las cortes terrenales y regias y sus contrapartes celestiales desaparecieron de nuestra cultura hace mucho tiempo, y en parte porque los conceptos no capturan a Jesús como friend, como compañero.

En contraste, el Jesús histórico es un Friend, que vive de maneras que, siglos después, se convirtieron en testimonios cuáqueros. Este Jesús, el hombre de Nazaret, es la figura que George Fox descubrió y siguió por inspiración, sin necesidad de las técnicas de la erudición bíblica moderna para encontrarlo.

El testimonio cuáquero central, del cual siguen otros, es que todas las personas tienen algo de Dios en ellas. La forma en que Jesús decía esto era proclamar que Dios envía lluvia sobre los injustos así como sobre los justos: no hay elegidos a los ojos de Dios; todos son favorecidos. Jesús declaró a Dios en todas las personas, no meramente en los ricos, cuando habló del rico que iba al infierno y contemplaba en el cielo al pobre que una vez mendigó una migaja, enfermizo y en vano, a la puerta del rico (Lucas 16:19-31). La parábola trata sobre la puerta/abismo psicológico y literal que los ricos erigen contra los pobres, no sobre la vida después de la muerte. Al contarla, Jesús apeló a la compasión divina que creía que poseían sus ricos oyentes, agitándola para que pudieran derribar la puerta/abismo y ayudar a los pobres. Mostró que todas las personas tienen una chispa de lo Divino cuando contó que el odiado samaritano actuaba como prójimo de un judeo. Jesús incluso elogió a un soldado romano por su fe (Lucas 7:9). Él también tenía algo de Dios en él.

Otro testimonio cuáquero es la sencillez. Al tener pocas posesiones y ningún hogar permanente, al dejar a su familia y en su estilo de hablar, Jesús también vivió este testimonio. De hecho, los dichos y parábolas sencillos registrados en los Evangelios sinópticos, tan diferentes de los largos discursos en Juan, sirven como una pista principal para los estudiosos históricos de Jesús de que los sinópticos capturan al Jesús histórico mejor que Juan, porque los dichos cortos y las parábolas concisas provienen de la cultura oral, la cultura de Jesús. Los largos discursos que Juan coloca en los labios de Jesús son literarios y provienen de estratos alfabetizados de la sociedad, a diferencia del círculo de Jesús.

Decir la verdad es un tercer testimonio cuáquero, probablemente aquel por el que Jesús murió. Enfureció a las autoridades del Templo cuando sus palabras y acciones pronunciaron innecesario el sacrificio. Enfureció a los ricos, tanto judíos como romanos, cuando predicó la salvación de los pobres y llamó a los ricos a ser generosos como Dios es generoso. Jesús habitó un mundo donde la gente consideraba las riquezas una señal del favor de Dios. Puso ese mundo patas arriba, enfureciendo a aquellos cuyo sentido de autoestima surgió de su riqueza. En un mundo donde el parentesco contaba tanto, su exaltación del friend por encima del pariente tampoco lo hizo quererse por los poderosos.

Otro testimonio cuáquero habla de igualdad. Jesús cenó con todos, incluidos los marginados, en un mundo donde los hombres buscaban cenar con sus superiores y las mujeres cenaban por separado. Jesús se relacionó con mujeres en un mundo donde los hombres no hablaban con las mujeres en público. Elogió como modelos de fe a un samaritano y a un romano mientras desinflaba a los ejemplares judíos habituales: los fariseos, las autoridades del Templo y los ricos. Cada una de estas acciones declaró la igualdad de todas las personas.

La paz es otro testimonio cuáquero. Dado el faccionalismo judío y la ira contra Roma en la época de Jesús, parece que uno de los principales mensajes de Jesús fue la paz a través del perdón y la reconciliación, incluso cuando denigraba la cualidad humana que hace imposible la paz: la creencia de que un grupo conoce la verdad sobre la bondad y Dios y que otro grupo se comporta pecaminosamente y sigue conceptos falsos de Dios. Cuando Jesús predicó directamente contra los esenios que esperaban en el desierto en campamentos de guerra a que comenzara la matanza final de los enemigos por parte de Dios, habló en contra de su forma de ver el mundo. Pensaban en sí mismos como hijos de la luz, verdaderos intérpretes de la Torá, cenando con ángeles, para ser vindicados en la batalla final, y en sus enemigos como hijos de la oscuridad, rechazando los caminos de Dios, portadores últimos de la venganza de Dios. Jesús rechazó rotundamente esta visión del mundo. Sus historias del reino de Dios eran de perdón y generosidad tan grandes que enfurecieron a los cumplidores de la ley, como el hermano mayor, los primeros contratados y el fariseo en oración.

Debido a que el Jesús histórico de Nazaret siguió los testimonios cuáqueros, podríamos readoptarlo en la Sociedad Religiosa de los Friends. Tal Friend puede volver a ser nuestro friend, nuestro compañero.

Paricia a. Williams

Patricia A. Williams, miembro del Meeting de Charlottesville (Virginia), es filósofa de la ciencia y teóloga filosófica. Este artículo está basado en su libro Where Christianity Went Wrong, When, and What You Can Do about It (2001). Vive en una casa de energía solar que construyó en las montañas de Virginia.