“Creo que algunas personas jóvenes tienen almas viejas y que estas personas jóvenes se convierten en líderes espirituales experimentados a una edad temprana si siguen a su Guía y tienen supervisión».
—Deborah Fisch
Teniendo hijos cuáqueros propios que están en la adolescencia y la adultez temprana, comencé en el invierno de 2000 a investigar las historias de jóvenes y adultos jóvenes que vivieron en Inglaterra en una época en que la Sociedad Religiosa de los Amigos estaba en su propia juventud. Encontré descripciones breves de jóvenes que lograron cosas notables en comparación con otros de su edad, así como con los adultos de la época. Sin embargo, me di cuenta de que rara vez se mencionaba la edad, y mucho menos se enfatizaba, en el recuento de la historia cuáquera, a pesar de que George Fox y muchos de los que atrajo eran jóvenes y vivían en las casas de sus padres cuando comenzaron a buscar o se “convencieron» de unirse a esta nueva secta religiosa.
La primera historia que encontré fue sobre una joven del siglo XVII llamada Elizabeth Fletcher. No registré la fuente y desde entonces no he podido localizarla; sin embargo, las pocas líneas que leí me conmovieron profundamente y me llenaron de preguntas. ¿Por qué una mujer tan joven se sentiría impulsada a viajar y soportar dolor y miseria extremos por sus creencias religiosas? ¿Cómo se comparaba la fe de Fletcher en el siglo XVII con la mía de hoy?
Continué recopilando historias de jóvenes cuáqueros notables en el siglo XVII y escribí un libro sobre ellos. Es un libro de una serie planificada de historias de los siglos XVII, XVIII, XIX y XX. Espero que las historias que comparto aquí animen a los Amigos a sostenerme en la Luz mientras continúo este proyecto.
Mary Fisher
En 1651, cuando George Fox tenía 27 años, viajó y predicó por todo Yorkshire, en la parte central de Inglaterra. A finales de diciembre visitó la gran casa de Richard Tomlinson en la ciudad de Selby y conoció a una criada contratada de carácter inusual, Mary Fisher, que era un año o algo más mayor que Fox.
Todos los miembros de la casa de Tomlinson, incluidos los sirvientes, se convencieron durante esa visita de Fox. Habían sido gravados toda su vida, pagando a ministros y sacerdotes por orientación religiosa. Ahora, mientras hablaban con Fox, se dieron cuenta de que no necesitaban a otro para interpretar la palabra de Dios, sino que podían comunicarse directamente con el Espíritu Divino. Fox estaba en llamas con esta verdad, y Fisher, llevada a predicar también, fue liberada del servicio con los Tomlinson para hacerlo.
Atender la llamada y viajar en la Inglaterra del siglo XVII como ministra cuáquera, especialmente para las mujeres, era difícil. El coraje que demostró podría compararse con una mujer que aparece en público descubierta en Afganistán hoy en día. Nadie había confiado nunca responsabilidades de liderazgo de ningún tipo a Fisher. No tenía educación y ciertamente no estaba acostumbrada a hablar en público. Según Phyllis Mack en Visionary Women, que Fisher encontrara una voz pública fue el fruto de su propia inteligencia y activismo político, mostrando una comprensión de los problemas económicos y políticos del día y convirtiendo el lenguaje en una forma de resistencia política. En una carta temprana a un juez escribió con convicción: “¡Dejad que los oprimidos se liberen!»
Ahora liberada ella misma, pero sin propiedad ni estatus político, Fisher pudo experimentar una autorrealización mientras viajaba. En un mundo donde la libertad femenina estaba cuidadosamente restringida, la libertad de creer lo que quisiera fue el primer paso hacia la independencia personal.
Qué emocionante fue para otros presenciar cómo sirvientes y personas libres por igual eran llamados a viajar y predicar como Amigos. El mensaje en la acción era claro: el Espíritu estaba disponible para todos, por igual. No era solo la clase dominante la que podía disfrutar de una relación personal con el Espíritu Divino, como creían la mayoría de los compañeros de Fisher, sino todos, ricos o pobres, hombres o mujeres, nobles o sirvientes. Todas las personas podían escuchar al Espíritu en sus corazones y vivir una vida de acuerdo con los mensajes espirituales que escuchaban. Por lo tanto, podían experimentar el bautismo con cada desafío a la vida recta, y la salvación con cada acción valiente tomada.
Fisher ahora entendía que era posible para ella experimentar la naturaleza pura que Fox describía, como lo era para todos los que estaban dispuestos a sentarse en silencio y esperar a Dios. Especialmente cuando viajaba y predicaba, Fisher se elevaba por encima de las distinciones de género y clase y, a través de las pruebas de fe, ganaba una identidad espiritual más real que simplemente la de una hija o sirvienta. Como escribe Phyllis Mack sobre Fisher, “El alma del profeta era como una tocada por la varita mágica de la Luz Divina». ¡Era un mensaje empoderador que George Fox y los otros Amigos estaban predicando!
William Braithwaite, en The Beginnings of Quakerism, señala que la vida en grupo entre los primeros cuáqueros comenzó inevitablemente desde que los primeros jóvenes Amigos encontraron compañerismo con Fox. Era divertido estar con Fox; no ejercía ninguna autoridad y era amoroso y compasivo. Fox estaba listo para perdonar; era un excelente espíritu entre ellos; comía poco y dormía menos. “La interioridad y el peso de su espíritu, la reverencia y la solemnidad de su trato y comportamiento, la escasez y la plenitud de sus palabras, a menudo han sorprendido incluso a extraños con admiración», escribió William Penn en su prefacio al Journal de George Fox.
Los alguaciles, jueces, sacerdotes y ministros no estaban contentos con Fox y sus seguidores. ¿Cómo podían las autoridades permitir que Fisher y otros se pararan en el mercado y predicaran como se les pagaba a los hombres para que lo hicieran en las iglesias? ¡Y Mary Fisher vestía ropa sencilla, por el amor de Dios! A diferencia de otras mujeres profetas de la época, carecía de botones, encajes y adornos. ¿Cómo se atrevía a decirles a nobles, comerciantes y agricultores que no debían pagar impuestos al clero, que pagar por orientación religiosa no era una práctica basada en las Escrituras?
Las autoridades no estaban acostumbradas a que las mujeres, de hecho, las sirvientas, juzgaran su comportamiento. Debe ser, pensaron la mayoría, que las mujeres visionarias que se paraban en la cruz del mercado y hablaban con tanta audacia eran brujas o prostitutas.
La joven Dorothy Waugh, por ejemplo, había intentado predicar en Carlisle. Los magistrados allí le habían puesto un freno en la cabeza y un peso de piedra en la boca como castigo por hablar en público. El freno incluía una placa para la lengua y una mordaza. Había una broca de tres pulgadas con un bulbo en un extremo y nueve clavijas: tres mirando hacia arriba, tres mirando hacia abajo y tres mirando hacia atrás. Las puntas oxidadas atravesaban las tiernas lenguas de las mujeres consideradas descaradas por los hombres en puestos de autoridad en la comunidad. Los jueces ataron a Waugh en la cruz del mercado, burlándose de ella mientras los aldeanos compraban y compartían opiniones del día. Lo que quizás le salvó la vida, según Phyllis Mack, fue su argumento persuasivo de que no estaba actuando con determinación a propósito, sino que, de hecho, estaba “predicando en contra de su voluntad». Sintiéndose llamada por Dios, no podía evitar el escrutinio de nadie, hablando en atrios de iglesias, casas privadas y ante las puertas del Parlamento. Buscó activar a la audiencia e impulsarse a sí misma a la autorreflexión y al arrepentimiento interior, demostrando la autenticidad de su mensaje soportando ser golpeada, apaleada, azotada y encarcelada.
Dado el duro castigo para las mujeres consideradas una amenaza para el orden social, no es sorprendente que Fisher fuera arrestada por discutir con el ministro de Selby poco después de su convencimiento por Fox. Fisher se creía una transmisora humana de conocimiento divino. Había escuchado el mandato del Espíritu y tenía que obedecer. El riesgo personal que Fisher corrió al predicar, así como las condiciones que soportó en el Castillo de York después de su arresto, son signos de la fuerza de su convencimiento. Su desobediencia civil no pasó desapercibida para muchos plebeyos. Vieron que su inspiración era genuina y anhelaban saber más sobre los Amigos.
Un año después, en 1653, Fisher viajó con Elizabeth Williams, una mujer mayor que pudo haberle enseñado a leer y escribir. El cuaquerismo hizo de estas mujeres pares, sin importar su estatus anterior. Aunque se desconoce cómo viajaron las mujeres, Stevie Davies, en Impassioned Clay, sugirió que probablemente fue a pie, por caminos cubiertos de hojas que difícilmente podrían considerarse caminos. Dormían en graneros, comederos de cerdos y zanjas; se lavaban en arroyos; y comían pan negro y arándanos. A veces tenían que romper el hielo del estanque para obtener agua potable. Llevaban el pelo suelto, recogido debajo de los sombreros anchos de los hombres. También vestían ropa de hombre, para que no las golpearan o violaran al borde de la carretera.
Las dos mujeres caminaron hasta Cambridge, Inglaterra, para discutir con los jóvenes teólogos en la puerta del Sidney-Sussex College, aunque la gente en las zonas urbanas no quería escuchar a las mujeres predicadoras. Fisher y Fox habían discutido su desdén por aquellos educados para ser ministros en Cambridge y Oxford, que se creían más cerca del Espíritu y con más probabilidades de ir al cielo debido a sus títulos.
El viaje de Fisher probablemente fue financiado por Margaret Fell con el fondo que estableció para los cuáqueros viajeros en Swarthmoor Hall. La libertad de viajar, disfrutando tanto de la independencia financiera como espiritual, habría sido nueva para Fisher. Ella y los otros ministros cuáqueros viajeros no podrían haber hecho sus viajes sin tal apoyo. Tan importante como eso, Fisher tenía el respaldo espiritual de Fox y los otros hombres cuáqueros. “De hecho», escribió Phyllis Mack, “ninguna mujer que pretendiera dirigirse a una audiencia mixta sobre temas políticos podría haber sobrevivido sin aliados masculinos».
Fisher animó a los de su audiencia a evitar a los ministros y sacerdotes y a sentarse en silencio en su lugar, buscando el Espíritu en sus corazones. ¡Los estudiantes de Cambridge se amotinaron contra su anarquía! El alcalde ordenó que los revolucionarios fueran desnudados hasta la cintura y azotados hasta que la sangre corriera por sus espaldas. A veces, las mujeres Amigos eran puestas en el cepo con las piernas separadas en un intento de humillarlas aún más. Fisher y Williams fueron los primeros Amigos en ser azotados públicamente. Mientras eran llevadas al cepo, invocaron a Dios para fortalecer su fe, y en medio de todo, cantaron y se regocijaron. Aunque su piel estaba muy desgarrada, la fuerza espiritual que Fisher y Williams demostraron en condiciones bárbaras asombró e impresionó a los que observaban.
La paliza de Cambridge no detuvo a Fisher; continuó una vida de aventura y emoción como ministra cuáquera viajera. En 1655 fue a Barbados y luego a Nueva Inglaterra. En Boston fue retenida prisionera en un barco mientras cientos de sus libros eran quemados y su cuerpo era registrado en busca de signos de brujería; fue encarcelada durante seis semanas. Dada la poca oportunidad de comunicarse con los de fuera de la cárcel, ¡pasó su tiempo convenciendo a sus compañeros de prisión de las creencias cuáqueras! Finalmente, Fisher fue liberada pero obligada a irse.
Dos años después, Fisher viajó sola a Turquía y llegó a Adrianópolis, donde predicó ante el sultán Mohammed IV y su corte. Apareciendo con ropa sencilla, le dijo al sultán que él era el hombre en Europa que más necesitaba su mensaje. Fue recibida honorablemente y partió sin incidentes.
En 1659, Fisher estaba de vuelta en Inglaterra, trabajando para detener la práctica del diezmo. Fisher se casó unos años más tarde y tuvo tres hijos. Finalmente, navegó de nuevo a los Estados Unidos y se instaló en Carolina del Sur. Según Mack, sus hijos y nietos siguieron siendo Amigos, y cuando murió su patrimonio “incluía algunas propiedades modestas y un esclavo negro».
Elizabeth Fletcher
Elizabeth Fletcher tenía solo 14 años cuando fue convencida por Fox en 1653 y comenzó a viajar como predicadora itinerante en los Primeros Editores de la Verdad. Por esta época, varios hombres y mujeres estaban listos para dejar sus hogares y hacer largos viajes como ministros cuáqueros. Eran personas comunes, no ministros con ningún entrenamiento especial, que querían compartir su nueva conciencia. Se convirtieron en los heroicos pioneros del nuevo movimiento, superando a opresores y perseguidores por su fe invencible.
Los jóvenes entre ellos (y muchos de ellos eran jóvenes) no habían elegido los caminos religiosos de sus padres; ni se alinearon con una de las numerosas sectas radicales que florecieron durante el siglo XVII: los Brownistas, Independientes, Bautistas, Milenarios, Familistas, Cavadores y Ranters. En cambio, cansados de las doctrinas, fortalecidos con ideales y visión, y listos para las oportunidades de liderazgo y la independencia que ofrecía el cuaquerismo temprano, los jóvenes Amigos del siglo XVII se unieron a los cuáqueros, tomando acción en su fe. Un ejemplo, tan común hoy en día, es su idea, novedosa en ese momento, de reunirse en casas privadas y campos abiertos.
Este grupo de ministros viajeros fueron llamados primero Editores de la Verdad y, más tarde, los Valientes Sesenta. Eran un grupo muy unido en el Espíritu y que poseía gran confianza. Sin embargo, según Mack, su “deseo de unidad no puede entenderse como el de una rendición total a un líder carismático. . . ; más bien, era un deseo de pertenecer a una familia que era tanto espiritual como material, universal y concreta». El atractivo era la oportunidad de vivir una vida auténtica, y la aprovecharon.
“Utopía espiritual», comenta Phyllis Mack, es “una condición en la que el individuo había logrado superar las preocupaciones personales y las relaciones políticas y avanzar hacia una convicción de conocimiento divino y una unión de amigos divinamente sancionada. El poder, para estos primeros Amigos, estaba en todas partes y en ninguna. Ningún individuo o grupo ‘poseía’ el poder; por el contrario, uno estaba ‘en’ el poder solo en la medida en que había trascendido la identidad individual o la lealtad de clase. La palabra ‘libertad’, para ellos, significaba libertad del yo y de los lazos entre el yo y la sociedad».
Los primeros Amigos eran muy leales entre sí. Tenían un profundo sentido de comunidad. Los registros de arrestos mencionan a Amigos que fueron encarcelados aunque no hablaron, sino porque acompañaron a otro y se pararon junto a un ministro cuáquero viajero mientras él o ella trabajaba. Las mujeres que viajaban juntas a menudo eran de los mismos pueblos y permanecían juntas durante años.
Las vidas de los primeros Amigos, escribe Phyllis Mack, “se llevaban a cabo en una especie de zona libre de gravedad, en la que las relaciones personales alcanzaban una fluidez imposible de lograr ‘en la carne'». William Braithwaite, en The Beginnings of Quakerism, describe sus amistades como “intensas» mientras hablaban de una “verdad fresca». Los jóvenes viajeros se consideraban a sí mismos como “la Semilla de Dios, brotando en medio de una generación perversa» con un mensaje de esperanza para el futuro. La Verdad, escribe Braithwaite, “ardía dentro de ellos y exigía expresión en el habla y la acción».
A veces, los ministros cuáqueros viajeros trabajaban solos, pero como escribe Cecil W. Sharman en George Fox and the Quakers, a menudo viajaban en parejas, no solo para promover su trabajo, sino para darse compañía y primeros auxilios cuando eran asaltados. “A veces eran impacientes, a menudo demasiado entusiastas y ocasionalmente tontos en los medios que tomaban para llamar la atención del público», sin embargo, “permanecieron notablemente claros», evitando la arrogancia.
En 1654, Fletcher viajó con Elizabeth Leavens, otra joven Amiga, para predicar en Oxford. Se sabe poco sobre las dos, aunque Mack informa que Leavens era pobre. Por lo tanto, podríamos suponer que los padres de Fletcher no estaban endeudados y que ella no estaba trabajando como sirvienta cuando fue convencida. Tal vez, dada su personalidad reservada, Fletcher buscó una vida lejos del escrutinio de sus vecinos.
Fletcher y Leavens fueron los primeros cuáqueros en predicar en Oxford, y el viaje les proporcionó la libertad de viajar juntas y de tomar decisiones como eligieran. Mientras estaban en Oxford, las dos jóvenes modestas y serias fueron llevadas a ir desnudas por las calles, en contra de su voluntad o inclinación. “Desnudas», aclara Sharman, “significaba usar al menos un taparrabos o chaleco, y a veces tener la compañía de otro Amigo que llevara formalmente las prendas descartadas».
Richard Robinson, Elizabeth Fletcher, Elizabeth Holme y otros jóvenes Publicadores de la Verdad tomaron un pasaje de Isaías 20 y Miqueas 1:8 (caminar desnudos) literalmente, creyendo que el ejemplo más potente de fe se les daba en su vida diaria. Su acción fue un testimonio de la Verdad por señales y un deseo de mostrar que Cromwell y su parlamento y sacerdotes serían despojados de su poder porque rehuían la obediencia al Espíritu. Las mujeres creían que sus convicciones estaban siendo puestas a prueba. Les preocupaba proclamar la Verdad a toda costa; este poder del cuaquerismo, para penetrar la totalidad de la vida, fue, según William Braithwaite, “la mayor de sus credenciales».
Por predicar como lo hacían, Fletcher y Leavens fueron perseguidas por estudiantes universitarios que las azotaron, golpearon y apalearon, atándolas espalda con espalda y echándoles agua repetidamente, hasta que estuvieron casi muertas. El alcalde de Oxford, sin embargo, se negó a ser parte consentidora de la brutalidad. Mack señala que las mujeres cuáqueras “seguramente sufrieron de forma más teatral, si no más duramente, que los hombres, aunque solo fuera porque la visión de ver a una mujer desnudada y azotada… tenía una resonancia social y sexual diferente a la visión de un hombre en la misma cruel posición».
Cuando Fletcher tenía 16 años, se fue a trabajar a Irlanda con las cicatrices de su brutal flagelación aún visibles. Ella y su compañera fueron capturadas por las autoridades al cruzar de Inglaterra a Irlanda y enviadas a prisión. La amistad de las mujeres las sostuvo mientras estaban encarceladas, así como en su ministerio. Tras su liberación, se quedaron un tiempo para predicar, pero Fletcher nunca se recuperó por completo de las heridas que recibió en Oxford. Sin embargo, continuó viajando como ministra hasta que el deterioro de su salud la obligó a regresar a casa. Murió a los 19 años de edad.
Conclusión
Los notables jóvenes cuáqueros del siglo XVII demostraron una compasión que era inusual para otros de su edad. Elfrida Vipont Foulds, en The Story of Quakerism, sugiere que eran “entusiastas»; sus conversiones, y las acciones posteriores, “sugieren un estado no muy diferente al de haberse enamorado profundamente». Margaret Bacon, en Mothers of Feminism, escribe que los primeros cuáqueros eran jóvenes vigorosos y entusiastas, que con exuberancia juvenil soportaron la persecución y mantuvieron sus esfuerzos para difundir su mensaje dondequiera que pudieran. Fueron inspirados panfletistas y publicaron un torrente de declaraciones de fe y desafíos a sus críticos. También fueron grandes viajeros, recorriendo Inglaterra, Escocia, Irlanda, Gales y hasta Holanda y Alemania. Las historias contadas aquí se contaron una y otra vez, y la narración proporcionó inspiración para aquellos, entonces y ahora, en la búsqueda de su viaje espiritual.
