La Alemania moderna y las lecciones de la Segunda Guerra Mundial

Recientemente pasé dos semanas fascinantes como parte del viaje de estudios a Alemania del Programa de Divulgación Transatlántica (TOP). Viajaban conmigo 16 educadores de todo Estados Unidos. Éramos un grupo muy diverso por edad, religión, geografía, orientación sexual y política. El viaje está patrocinado por una asociación público-privada entre el Goethe-Institut, la Oficina Federal de Asuntos Exteriores de Alemania, la Robert Bosch Stiftung y el Deutsche Bank, cuya misión es “fomentar el diálogo intercultural y proporcionar a los educadores una comprensión global desde una perspectiva internacional utilizando la Alemania moderna como base para la comparación y el contraste”.

Como educadora y como mujer judía cuya familia se vio directamente afectada por el Holocausto, mi objetivo para el viaje era aclarar mis percepciones de Alemania y comprender el recorrido del país desde su devastador papel en la Segunda Guerra Mundial hasta convertirse en el líder mundial político, económico y medioambiental que es hoy. Este programa me brindó la oportunidad de hacerlo al proporcionarme una experiencia de primera mano del gobierno, la educación, los negocios y la cultura alemanes, así como un valioso diálogo individual con jóvenes alemanes.

Ninguna comprensión del mundo moderno estaría completa sin un conocimiento profundo de la Segunda Guerra Mundial y los cambios posteriores que se produjeron en todo el mundo, particularmente en Alemania. Como directora de la Mary McDowell Friends School (MMFS), una escuela cuáquera con sede en Brooklyn para estudiantes con discapacidades de aprendizaje en los grados K-12, tengo la responsabilidad particular de asegurarme de que expongamos a nuestros estudiantes a las lecciones de la guerra y sus consecuencias. Dos preguntas que me hice muchas veces son: ¿cómo educamos a nuestros estudiantes sobre el Holocausto y otros actos de limpieza étnica y racial, y qué debemos hacer con los genocidios que están ocurriendo en el mundo ahora mismo?

Antes del viaje, mi perspectiva sobre el Holocausto era casi exclusivamente desde el punto de vista del pueblo judío, a través de mis propias experiencias como mujer judía y como educadora que había participado en dos seminarios en profundidad ofrecidos a través de la Escuela Internacional para el Estudio del Holocausto en Yad Vashem en Israel. Sin embargo, al estudiar el Holocausto, sentí cada vez más curiosidad por Alemania, un país que debe hacer las paces con un pasado tan difícil. ¿Cómo ha empezado a sanar su gente? ¿Cómo es Alemania hoy? Me di cuenta de que sabía muy poco sobre las tradiciones y la historia alemanas y que solo tenía un conocimiento superficial de sus políticas sociales liberales y su respetado historial medioambiental.

Mi curiosidad por Alemania se vio aún más estimulada al escuchar a Elyse Frishman, la rabina del Templo Barnert en Franklin Lakes, Nueva Jersey, la sinagoga a la que pertenezco, dar una conmovedora presentación sobre la reciente ordenación de la primera mujer rabina en Alemania desde 1936, a la que asistió. Este evento en la sinagoga de Pestalozzistrasse en Berlín el pasado noviembre fue tan importante para el país que su entonces presidente Christian Wolff asistió. Y cuando le conté a mi padre, Bernard Zlotowitz, rabino y erudito del judaísmo reformista, sobre mi interés en el viaje de estudios TOP, me dijo: “Hoy Alemania es el mejor amigo de Israel”. Llegué a la conclusión de que esta es la Alemania que quiero experimentar y compartir con mis estudiantes, profesores y colegas aquí en casa.

Alemania es un país físicamente hermoso. Los pequeños pueblos a lo largo del río Rin ofrecen vistas espectaculares de montañas, lagos, tierras de cultivo y colinas onduladas. Las bulliciosas ciudades tienen calles anchas, grandes catedrales, hermosos palacios y plazas centrales llenas de gente paseando, escuchando a músicos, comprando en las tiendas y comiendo en los cafés al aire libre. En toda Alemania destacan muchos monumentos conmemorativos del Holocausto.

Todos los estudiantes de las escuelas públicas deben tomar clases de religión católica o protestante en todos los grados. Si uno no es católico ni protestante o si un padre no quiere que su hijo esté en una clase de religión, entonces uno toma una clase de ética. Me pareció muy interesante que la mayoría de los estudiantes de las escuelas de la antigua Alemania Occidental tomen clases de religión, mientras que la mayoría de los estudiantes de la antigua Alemania Oriental tomen clases de ética. La educación sobre el Holocausto es obligatoria para todos los estudiantes en Alemania. Un guía me dijo que la educación sobre el Holocausto se considera el cuarto pilar de la educación, después de la lectura, la escritura y las matemáticas.

Visitamos escuelas públicas y privadas en Baviera y Leipzig. Pregunté sobre la educación sobre el Holocausto y me informaron de que comienza en el noveno grado y se imparte como parte de la historia alemana. Aprendimos además que todos los estudiantes visitan un campo de concentración al menos una vez en su escolarización. Todas las escuelas estaban dispuestas a hablar sobre el plan de estudios del Holocausto con diversos grados de detalle, aunque algunas no se sentían muy cómodas haciéndolo. Es interesante observar que no había niños judíos en ninguna de las escuelas que visité, ni los ha habido desde la guerra. Además, algunos de los estudiantes comentaron que nunca habían conocido a nadie judío.

Mi parte favorita de cada visita escolar fue el tiempo individual que pasamos hablando con los estudiantes. Durante cada una de mis conversaciones, hablé sobre el Holocausto. Me impresionó lo elocuentes y apasionados que eran los estudiantes al expresar sus pensamientos sobre este tema incómodo. Todos preguntaron sobre las percepciones de los estadounidenses sobre Alemania y el pueblo alemán. Reiteraron que cada año estudian el Holocausto “no solo un poco, sino todo el tiempo”. También compartieron sus experiencias visitando un campo de concentración y lo tortuoso que fue estar allí y aprender lo que sucedió. Los estudiantes hablaron sobre las frustraciones de tratar de hablar sobre el Holocausto con sus abuelos y padres y, con mayor frecuencia, se les decía “fue un momento muy difícil” y “no queremos hablar de ello”. Los estudiantes están tratando de dar sentido a estas declaraciones y a ese período de tiempo. Un joven guía turístico dijo que su abuelo era un prisionero de guerra alemán y contó de otros que se le han acercado diciendo que sus abuelos eran nazis. Dijo que no sabía qué decir cuando un joven pronunciaba comentarios como “mi abuelo era un guardia porque los nazis lo obligaron a serlo”. Preguntó retóricamente a nuestro grupo: “¿De quién es la responsabilidad de decirles a estos jóvenes que los nazis no obligaron a los alemanes a ser guardias de campos de concentración? Sus familiares aceptaron esas asignaciones”. Los estudiantes expresaron preocupaciones y temores sobre los neonazis que son vocales hoy en día. Escuché a estudiantes alemanes lidiar y hablar sobre las terribles atrocidades perpetradas por los nazis hace solo 70 años. Hay esperanza y sabiduría en estos jóvenes mientras intentan comprender su pasado y avanzar.

Desde Berlín, visitamos Sachsenhausen, un campo de concentración que se inauguró en 1936 para presos políticos. Los judíos fueron encarcelados allí después de la Noche de los Cristales. Decenas de miles de personas inocentes murieron a causa de enfermedades, inanición, clima frío, trabajo, tortura y asesinato. En 1943, todos los prisioneros judíos fueron enviados a Auschwitz, y Sachsenhausen continuó como un campo para prisioneros políticos y homosexuales. Después de la guerra, su triste historia continuó cuando los soviéticos lo utilizaron como campo de trabajo. Visitamos Sachsenhausen en un día frío y lluvioso, lo que hizo que la visita fuera aún más impactante. A todos nos afectó profundamente, pero los miembros de nuestro grupo que eran homosexuales se sintieron más abrumados por esta experiencia. Sus encuentros personales con la discriminación, la conciencia de la discriminación generalizada contra los hombres y mujeres homosexuales en general y la lectura sobre la persecución de los homosexuales en Alemania durante la Segunda Guerra Mundial no los habían preparado para la realidad de los horrores indescriptibles perpetrados por los nazis en Sachsenhausen.

En toda Alemania y especialmente en Berlín, es imposible caminar más de unas pocas cuadras sin ver un monumento dedicado a los judíos y otras personas asesinadas en el Holocausto. Las “piedras de tropiezo” son un ejemplo. Son pequeñas placas cuadradas de oro (que están ligeramente elevadas para que, al caminar, uno tropiece y se asegure de notarlas) en las aceras frente a las antiguas casas y lugares de trabajo judíos, que conmemoran a los judíos que vivieron o trabajaron allí. Cada placa tiene un nombre grabado y, si se conoce, la fecha y el lugar al que fue llevada la persona/familia. Las vimos en todas las ciudades y en todos los pueblos pequeños que visitamos. También hay monumentos conmemorativos conmovedores en muchos lugares, cada monumento diferente y específico de un evento terrible que sucedió: por ejemplo, en la plaza frente a la biblioteca de la Universidad Humboldt, donde tuvo lugar la primera gran quema de libros; en la calle donde un grupo de hombres judíos fueron rodeados para ser deportados, después de evitar previamente las deportaciones porque estaban casados con mujeres no judías; y en la estación de tren desde donde todos los judíos fueron llevados para ser enviados a campos de concentración. Y luego está el muy poderoso monumento conmemorativo del Holocausto en el centro de Berlín para recordar a los seis millones de víctimas judías que perecieron. Mientras caminaba, me llenó de una sensación inquietante, vacía y desesperanzada. Los monumentos están a la vista, se habla de ellos y son visitados por muchos.

Durante el transcurso del viaje de estudios de dos semanas, mis compañeros de viaje y yo compartimos mucho entre nosotros sobre nuestros antecedentes y nuestras vidas. Desde el momento de nuestras presentaciones iniciales, sentí curiosidad por las historias familiares de los participantes no judíos de ascendencia alemana. ¿Qué les contaron? ¿Cuál fue la participación de sus familias? ¿Qué pensaban de viajar conmigo? Lentamente, todos nos abrimos.

Una participante reveló que su abuela limpiaba casas para residentes judíos, y cuando no se le permitió trabajar para ellos, perdió todos sus ingresos. Su familia a menudo pasaba hambre y no sabía cómo iba a sobrevivir. La madre de esta participante era una adolescente en ese momento y se escapaba a las reuniones de las Juventudes Hitlerianas porque ofrecían mucha comida. Cuando sus padres se enteraron, la golpearon y luego cerraron las puertas por la noche para que no pudiera irse. La madre de la participante pronto descubrió que su madre estaba compartiendo parte de la poca comida que tenían con uno de sus antiguos empleadores que llamaba a su puerta cada noche a una hora determinada. Los abuelos estaban aterrorizados de que su hija le contara inadvertidamente a alguien. Una noche, la empleadora judía le pidió a la abuela que se llevara su menorá y otros objetos sagrados para guardarlos. La abuela se negó porque estaba muy asustada. Poco después, los golpes dejaron de llegar y la familia escuchó que todos los judíos de esa zona habían sido rodeados y llevados. Por el resto de su vida, su abuela expresó remordimiento por no haber tomado los objetos. El último día del viaje, una de las participantes más jóvenes que habló sobre su Oma (abuela) durante todo el viaje y lo mucho que la amaba finalmente me dijo: “Creo que mi Oma era nazi”. El compartir nuestras historias y llegar a un acuerdo con ellas fueron momentos importantes en este viaje.

Dejé Alemania sintiéndome esperanzada con esta generación de jóvenes y ansiosa por compartir esta historia de esperanza con los estudiantes de Mary McDowell Friends School. Hablé con muchas personas de todas las edades y sentí la sensación de que los jóvenes de Alemania están tratando de comprender lo que sucedió. Hacen preguntas y quieren respuestas mientras intentan llegar a un acuerdo con un pasado terrible y avanzar. En MMFS, pedimos a nuestros estudiantes que examinen las raíces del odio, la intolerancia y los prejuicios para que se empoderen para trabajar por el cambio y la paz en el mundo. Esto ayuda a cumplir con nuestra obligación ética tanto como escuela cuáquera como seres humanos.