Mi experiencia al crecer en un Meeting cuáquero ha sido, en parte, el catalizador de mi ministerio actual con jóvenes. El Meeting fue una maravilla para mí desde que tengo memoria hasta aproximadamente los 17 años. Nuestro Meeting, como muchos Meetings durante la década de 1960, estaba lleno de niños, y nos divertimos mucho mientras estábamos inmersos en una filosofía social liberal de equidad social, no violencia y sencillez.
Sin embargo, a los 17 años, esto no fue suficiente; necesitaba explorar mi espíritu. Sabía que se suponía que el Meeting para el culto era una experiencia mística, pero no pude calmarme lo suficiente para apreciarlo. Empecé a experimentar con diferentes disciplinas espirituales. Fui iniciado en la meditación con mantras. Hice yoga en el césped al amanecer. Investigué el movimiento de Jesús “nacido de nuevo». Aprendí varios tipos diferentes de conciencia de la respiración que me ayudaron a profundizar mi meditación.
En 1974, un grupo de indígenas llamados las Raíces Blancas de la Paz visitaron la Conferencia General de los Amigos, celebrada en el Ithaca College en Nueva York. Hubo algo en este grupo que me atrajo fuertemente. Empecé a leer sobre los nativos americanos y, con el tiempo, encontré varios maestros indígenas que amablemente me enseñaron sobre algo que me llamó la atención: la cabaña de piedra, o cabaña de sudación.
Mi experiencia en la cabaña de sudación me llevó de vuelta al Meeting. Desde entonces, he adoptado el sudor, de una manera honorable, en mi práctica cuáquera; durante los últimos 12 años he estado facilitando una cabaña de sudación cuáquera. Se ha convertido en un ministerio para mí y es lo más importante que hago en mi vida. En el camino, descubrí una explicación filosófica para mi experiencia, y descubrí que el ritual existe universalmente; sí, incluso los cuáqueros tienen rituales.
Según Victor Turner, en su ensayo, “Entre y entre: el período liminal en Ritos de Passage“, hay tres fases en todo ritual: separación, liminalidad y reagregación (o reingreso). El punto central y el propósito del ritual es la liminalidad, donde las reglas del tiempo y el espacio normales se suspenden. Es un momento en que las limitaciones y los controles cotidianos se abandonan para conectarse con una realidad mística más profunda. Turner postula que la experiencia liminal es necesaria para la salud en individuos y comunidades. En muchos rituales, el período liminal se ve como una especie de muerte. Los indios lakota dicen que el propósito de la cabaña de sudación es “morir a tu espíritu». Los rituales liminales pueden servir como una plataforma para la renovación o la transformación.
El ejemplo clásico utilizado para explicar la liminalidad es el rito de paso para los adolescentes. Este ritual está presente casi universalmente en las llamadas “sociedades primitivas» y, en cierta medida, en culturas más complejas. Los iniciados son retirados de las actividades regulares y son aislados. Se convierten en “entes inexistentes», a menudo usando máscaras o pintando sus cuerpos. Cualquiera que sea la identidad que el iniciado tenía de antemano debe morir para que pueda surgir lo nuevo. El niño debe ser despedido para convertirse en un adulto. La analogía de la larva, la pupa y la mariposa es instructiva.
Los rituales con una fase liminal también existen a nivel social, como una forma de renovación. Un ejemplo es el Día de los Muertos de México. En muchos pueblos, en el Día de los Muertos, muchas de las prohibiciones normales sobre el comportamiento se dejan de lado. Las cosas pueden ponerse salvajes. Al día siguiente, todo se reanuda como antes. El ritual actúa como una válvula para liberar vapor y sirve como un recordatorio de que todo surge de la nada. Hay muchos ejemplos simples y complejos de este tipo de fenómenos sociales en diferentes sociedades de todo el mundo.
La frase en el título del ensayo de Turner, “Entre y entre», expresa sucintamente la condición de aquellos en una fase liminal. En medio de esta fase, uno no es ni el ser antiguo ni el nuevo. La pupa ya no es una larva, pero aún no es una mariposa.
También hay seres liminales que ayudan en esta fase. Un chamán es un ejemplo; un payaso sagrado indio pueblo es otro. El propósito de un ser liminal es facilitar la transformación. Como escribe Walter Williams en The Spirit and the Flesh, a menudo se trata de personas que pasan tiempo investigando la liminalidad y tradicionalmente se encuentran a menudo en los márgenes del orden social.
Veo a los adolescentes y adultos jóvenes como seres liminales que anhelan la actividad liminal. Están “entre y entre»: ni niños ni adultos completamente. Están explorando los márgenes de la sociedad y la realidad para encontrarse a sí mismos. Son una fuente de nuevas ideas y tienen enormes cantidades de energía creativa. Todo, desde la moda, el arte y la música hasta los movimientos políticos y la tecnología, se basa en gran medida en la energía creativa de los jóvenes.
También hay un lado oscuro de la liminalidad; puede ser peligroso. La naturaleza misma de explorar el borde de la realidad implica riesgo. Esta es la razón por la cual, en muchos rituales, un tema es la muerte, el borde final. A menudo, los adultos se desaniman y no pueden entender la preocupación de algunos adolescentes por la muerte; por ejemplo, los adolescentes que se hacen llamar “góticos». Algo de lo que hacen está destinado a impactar a los adultos, pero algo de ello es verdadera liminalidad. El punto central de mi ministerio es que nosotros, como ancianos, debemos proporcionar a los jóvenes experiencias liminales significativas y estructuradas; si no lo hacemos, encontrarán las suyas propias.
La actividad liminal que encuentran los jóvenes puede ser peligrosa y poco esclarecedora. Las drogas, el alcohol, conducir rápido y el sexo inseguro son ejemplos del lado oscuro de la liminalidad. Estas actividades sí llevan a uno a los bordes de la realidad, pero tienen efectos secundarios que son, como mínimo, indeseables.
La mentalidad de “simplemente di no» no entiende el punto; la liminalidad que anhelan los jóvenes no es el problema. Lo que está mal es que nosotros, como ancianos, necesitamos estructurar esa liminalidad para que no sea demasiado peligrosa y para satisfacer la necesidad de crecimiento espiritual de los jóvenes.
La cabaña de sudación es una de estas experiencias. Es un baño de vapor ritual. Tiene lugar en una estructura wickiup hecha de retoños clavados en el suelo, doblados, atados y cubiertos con lonas y mantas. Hay una puerta con solapa en un lado. Los participantes entran en la cabaña y se sientan en círculo. Afuera, a unos 3 o 4 metros de la puerta, hay un fuego donde las rocas se calientan hasta que están al rojo vivo. Los porteros traen las primeras rocas y las colocan en un pozo en el centro de la cabaña. Luego se cierra la puerta y se vuelve completamente oscuro, excepto por el brillo de las rocas. El vertedor de agua, que es el facilitador de la cabaña, vierte agua sobre las rocas, creando un intenso baño de vapor. Hay cuatro rondas; al comienzo de cada una, se abre la puerta y se traen más rocas. Durante las rondas, se cantan canciones y se dicen oraciones. La cabaña dura entre una hora y media y dos horas y media. Después de la cabaña, se vierte agua fría sobre cada persona, y luego se sirve un festín.
Las cabañas de sudación y sus parientes se encuentran en muchas partes del mundo. La sauna finlandesa fue originalmente un proceso espiritual hasta que llegó el cristianismo, cuando los aspectos espirituales fueron etiquetados como paganos, y por lo tanto malvados. La bannia rusa es similar. Los rusos usan interruptores llamados vennicks y se turnan para golpearse durante el baño. El espíritu del baño también se llama vennick. (Hace unos años, un amigo mío que visitó Rusia con un campo de trabajo tuvo la oportunidad de participar en una bannia en el campo. Según él, el aspecto espiritual todavía estaba vivo).
En 1986, celebramos una cabaña de sudación en FGC, esta vez en Carlton College en Minnesota. Ken Miller, el coordinador de la conferencia, hizo arreglos conmigo para que algunos indios del Centro Nativo Americano de Twin Cities vinieran a la Reunión y dirigieran un sudor.
Luego, en la Reunión de FGC de 1988, en Boone, Carolina del Norte, Hawk Littlejohn y su estudiante, David Winston, dirigieron dos sudores. David es mi maestro, y Hawk es el último curandero cherokee oriental entrenado tradicionalmente. Él realmente lo es: usa hierbas y otra medicina tradicional cherokee. Su comportamiento es poderoso, y fue muy inspirador para mí en el desarrollo del Sudor Cuáquero.
En 1989 le pregunté a David si él o Hawk podían venir a la Reunión nuevamente. Él respondió que ambos estaban involucrados con otra cosa esa semana, pero agregó que, dado que yo había estado involucrado con los sudores durante varios años, tal vez era hora de que yo dirigiera uno. Hay un dicho en los círculos espirituales nativos americanos: “Tú no eliges al Espíritu, el Espíritu te elige a ti». Entonces, ese verano en St. Lawrence College en Canton, Nueva York, dirigí nuestra primera Cabaña de Sudación Cuáquera.
Fue muy popular entre los participantes del Programa de Escuela Secundaria. Así que al año siguiente, de vuelta en Carlton College nuevamente, tuvimos dos sudores. Durante los últimos 12 años, hemos tenido sudores en casi todas las Reuniones de FGC, con la excepción de un par de años en los que no pude asistir. El sudor ha desarrollado un fuerte seguimiento entre los adolescentes, los adultos jóvenes y algunos adultos mayores. Cada año tenemos un desbordamiento de personas que quieren participar.
Planeo cada año tener dos cabañas de sudación de 40 a 50 participantes cada una. También he sido invitado durante los últimos diez años a dirigir sudores en la reunión anual de Jóvenes Amigos de Philadelphia Yearly Meeting en Camp Onas, en Ottsville, Pensilvania.
Hemos celebrado sudores en Snipes Farm en Morrisville, Pensilvania, donde vivo, casi todos los meses durante los últimos 11 años. Jóvenes Amigos de todo el país viajan aquí para participar. El verano pasado, un grupo de jóvenes Amigos de Gales e Inglaterra lo hicieron. Sus hermanos y hermanas mayores, que habían venido hace tres años como parte de un programa de intercambio con Gwynedd (Pa.) Meeting, les habían dicho que el sudor fue lo más destacado de su visita, por lo que este grupo había venido por lo mismo. Un grupo de jóvenes Amigos de Haverford College han venido cada año para los sudores, y George School ha enviado grupos durante los últimos dos años.
Varios Meetings anuales y Meetings trimestrales, incluyendo Southern Appalachian Yearly Meeting and Association y Baltimore Yearly Meeting, me han invitado a dirigir sudores para sus jóvenes Amigos. Dirigí un sudor hace un par de años para Illinois Yearly Meeting en el centro de Rockford. (Como tenía miedo de no poder encontrar rocas ígneas en las llanuras, traje algunas en una bolsa de lona. Esto no fue una buena idea; ¡las rocas eran pesadas y hicieron agujeros en mi bolsa! También recibí algunas miradas extrañas de los manipuladores de equipaje).
Es difícil explicar el poder de este ritual. Lo que he llegado a creer es que la Tierra nos llama a estar en relación con ella, y que la cabaña de sudación es un vehículo, un portal y un vórtice de energías. Entramos en la cabaña en trajes de baño, cerca de la Tierra, sobre nuestras manos y rodillas. Nos sentamos en el barro. Los cuatro elementos básicos (tierra, fuego, agua y aire) se combinan para crear una modalidad de curación. Tomamos rocas y les ponemos fuego calentándolas. Se vierte agua sobre ellas, e inmediatamente se calienta y se mezcla con el aire. El vapor se llama el aliento de los abuelos o las abuelas. Este es el medio curativo.
Entramos en una nueva fase este año pasado en la evolución del Sudor Cuáquero; dos adultos jóvenes se han convertido en estudiantes formales del sudor, y un par de otros se han convertido en estudiantes no tan formales y están aprendiendo a ser vertedores de agua. Este es un momento emocionante, ya que el Sudor Cuáquero ahora puede transmitirse a las generaciones futuras. Sentimos que estamos al comienzo de una nueva tradición dentro del cuaquerismo. Es un ejercicio de sincretismo: la fusión de diferentes tradiciones espirituales, una que ofrece la curación de la Tierra y la humanidad.
Como suelo decir durante nuestra orientación para la cabaña, todo es un círculo. Podemos observar los ejemplos de un átomo, o un árbol, o nuestros brazos, todos círculos. La Tierra es un círculo; también lo son el sistema solar y la galaxia. Un círculo en el tiempo es un ciclo. Las horas del día y las estaciones del año forman círculos. El círculo es la forma geométrica más fuerte, porque cada parte de él soporta una parte igual del estrés. El trabajo de curación es esencialmente la reparación de un círculo. Si tengo un corte en mi brazo, por ejemplo, es una ruptura en la integridad del círculo de mi cuerpo.
Nuestra fuerza para sobrevivir y prosperar está relacionada con nuestra comprensión y honrando de los círculos de los que formamos parte. Los lakota dicen, “Me-tak-e-oh-ay-sin“, que significa “A todas mis relaciones»; esta es la oración que se usa al entrar o salir de la cabaña de sudación, para recordarnos que estamos en relación con todo.
Nosotros, los humanos, tenemos una herida en nuestra relación con la Tierra. Como humanos, tenemos la capacidad de pensar abstractamente; es decir, podemos separar las cosas y analizarlas. Esto nos permite volver a unirlas de diferentes maneras para crear casas, coches, aviones, etc. Pero nos hemos perdido en nuestras propias creaciones y estamos heridos; hay una ruptura en la integridad de nuestra relación con la Tierra. La contaminación del aire, las guerras y los peligros de la radiación son ejemplos de esta herida. La energía atómica se crea por fisión, la ruptura del círculo de un átomo. Aunque ha creado un tremendo poder, sus peligros son abrumadores.
Otro círculo herido es el de las relaciones a través de las generaciones. Las personas mayores a menudo tienen miedo y desconfían de los jóvenes. Los jóvenes a menudo resienten la hipocresía que perciben en las personas mayores. Más profundo que eso, sin embargo, creo que los jóvenes resienten no tener los mentores espirituales que necesitan durante su adolescencia.
Estamos sanando la herida de las generaciones en el sudor hoy. Estoy proporcionando a varios jóvenes la tutoría espiritual que necesitan. Hay muchas maneras de satisfacer esta necesidad: el Sudor Cuáquero es una.
Sanar el círculo es el trabajo del sudor, ya sea el círculo de nosotros mismos, nuestras familias, nuestras comunidades o de toda la vida. Es importante humillarnos y arraigarnos en la sencillez.
Como joven Amigo, emprendí un viaje espiritual fuera del cuaquerismo. El misticismo que experimenté en la cabaña de sudación me llevó de vuelta a mi gente, a los cuáqueros. El silenciamiento dinámico que aprendí en el sudor me dio acceso al Meeting reunido.
Espero que este artículo se lea como un llamado a la acción para la tutoría de nuestros jóvenes. Hay mucho trabajo por hacer, para sanarnos a nosotros mismos y a nuestra raza humana. El sudor es una herramienta invaluable en este trabajo.
