La captura de la clase media del cuaquerismo y el proceso cuáquero

Una conversación con George Lakey

George Lakey, miembro del Meeting Central de Filadelfia (Pensilvania), ha sido activista, organizador, líder y formador en el Movimiento por los Derechos Civiles, con sindicatos y en el movimiento por los derechos LGBTQ. Fue fundador del Earth Quaker Action Team (EQAT): un grupo de ecologistas cuáqueros que lideraron una campaña que impidió que PNC Bank financiara la práctica destructiva de la minería de carbón a cielo abierto en las montañas Apalaches. Es autor de diez libros, entre ellos Viking Economics: How the Scandinavians Got It Right—and How We Can, Too y How We Win: A Guide to Nonviolent Direct Action Campaigning. Sociólogo, ocupó una cátedra de cambio social en el Swarthmore College hasta que se jubiló de la academia. No se ha jubilado del activismo.

Don: ¿Podrías contarnos un poco sobre tu idea de que el cuaquerismo ha sido capturado por la clase media y cómo afecta eso al proceso de toma de decisiones cuáquero?

George: Me preocupa que el cuaquerismo haya sido capturado por una preocupación de la clase media profesional por el proceso. Yo me crie en la clase trabajadora y sentía que importaba si se obtenía un resultado o no. Y como pasé de la clase trabajadora a la clase media, también aprendí a prestar atención a cómo obtenemos un resultado. Agradezco que se preste algo de atención al proceso, pero no estoy dispuesto a soportar tanto que bloquee el objetivo. La historia de un meeting que se pasa un año para ponerse de acuerdo sobre el color de la nueva alfombra, aunque esperemos que no sea cierta, exagera para ilustrar el punto.

En mi meeting mensual, de alguna manera me las arreglo para ser miembro de pleno derecho, pero no porque vaya al meeting por negocios. Me ha agotado priorizar el proceso sobre el resultado. Me tomo muy en serio el recordatorio de Jesús de que el sábado se hizo para las personas y no al revés.

Me pregunto si la primacía cultural de la clase media en la Sociedad de los Amigos nos distancia de la gente de la clase trabajadora y de gente como los agricultores. Solía haber muchos agricultores cuáqueros en el Meeting Anual de Filadelfia, y dudo que en primavera fueran a rezar cada día para pedirle a Dios que les dijera cuándo arar o si debían recoger las manzanas que maduraban. La agricultura es un oficio, y así es como veo yo el activismo cuáquero. Se aprende un oficio y se practica. Es bastante desafiante, y a menudo me apoyo en el Espíritu para inspirarme y superar las partes difíciles, pero el oficio del activismo ya está ahí para ser utilizado.

Esperar una guía podría ser correcto, y el apoyo en el discernimiento, especialmente para acciones de alto riesgo, puede ser útil, pero no porque la espera y el discernimiento sean en sí mismos actividades sagradas destinadas a retrasar o añadir un brillo a la acción. Ralentizar las cosas en el meeting de negocios solo es positivo si realmente es necesario; nos disminuye cuando no es necesario. Ralentizar las cosas puede haberse convertido en una práctica habitual para los Amigos porque nuestra cultura se ha vuelto adversa al conflicto.

Es un comportamiento muy de clase media, profesional, el andarse con rodeos, no decir la verdad que es incómoda y evitar el conflicto. Es poco probable que asciendan a los gerentes si hay conflictos en su departamento. Es poco probable que los profesores reciban elogios de los supervisores por aulas que fomentan el conflicto. Las profesiones de clase media tienden a recompensar la armonía.

Don: Cuando me hice cuáquero, tuve la impresión de que toda ira y conflicto era poco cuáquero. Entonces vi un vídeo sobre la vida de George Fox y me di cuenta: ¡oye, espera un minuto, a veces se enfadaba mucho!

George: Así es. George Fox no organizó una sociedad religiosa profesional de clase media. Entre los primeros cuáqueros había conflictos reales y expresión de una variedad de emociones humanas. Pero a lo largo de los siglos, nos volvimos adversos al conflicto.

También nos volvimos reacios a declarar verdades duras. Hay investigaciones sólidas que demuestran que hay una clase dominante en Estados Unidos y que son ellos los que dirigen las cosas, pero sigue siendo muy, muy difícil para los cuáqueros decir eso. Eso no era cierto para los primeros cuáqueros: estaban dispuestos a llamar a las cosas por su nombre, preocupándose principalmente por ser fieles a la verdad incluso a un costo considerable.

La naturaleza del clasismo no es culpa nuestra, como tampoco lo es el racismo o el sexismo. Simplemente lo absorbemos al crecer. Cualquier estructura de dominio perdura creando una cultura en la que las características humanas básicas se dividen a través de la socialización. Según el guion sexista, se supone que las mujeres están fascinadas por las artes y los hombres por las ciencias. Donde el patriarcado aún reina de forma suprema, su vinculación de las características humanas básicas como “naturales» a los diferentes géneros es obvia. Aquí estamos viendo cada vez más almas valientes que contradicen todo eso.

El clasismo funciona de la misma manera, aunque, como el sexismo, no es tan fuerte ahora como solía ser. Aún así, vivimos en una sociedad de clases y vemos la distribución de las características humanas a través de la socialización. Los estudios han demostrado que uno de los lugares donde esto ocurre es en las escuelas que atienden a diferentes clases. Cualquiera que sea la clase en la que nacemos, se nos anima y recompensa desde la infancia a adoptar las características que van con esa clase.

Una sociedad de clases asigna el trabajo de la visión a la clase propietaria. Después de todo, el trabajo de la clase propietaria es proyectar una visión de la dirección en la que va la colectividad: la visión general de lo que pretendemos. Ellos son los dueños de los barcos, por ejemplo. El capitán y el primer oficial son la clase media, que supervisan a la tripulación de la clase trabajadora. El trabajo de la tripulación no es preguntarse por qué, sino ponerse manos a la obra.

En el siglo XX, los propietarios se hicieron escasos en la Sociedad de los Amigos, así como los trabajadores y los agricultores, dejando una apertura a la clase media profesional para dar forma a la cultura cuáquera. Las habilidades de visión se hicieron más difíciles de encontrar, lo mismo que la preocupación de la clase trabajadora por la practicidad, la franqueza y el estar bien con una buena discusión.

La Sociedad de los Amigos, tal como la experimenté cuando era joven, estaba más interesada en la visión de lo que lo está ahora, lo que entonces se reflejaba en nuestras instituciones como el American Friends Service Committee y las escuelas cuáqueras. La acción social hoy en día a menudo parece divorciada de una visión, reaccionando a los males pero no proyectando una visión general de cómo sería el camino bueno, pacífico y justo. El testimonio, por lo tanto, reemplaza a la acción que tiene alguna posibilidad de marcar una diferencia considerable en las condiciones sobre las que se está testificando.

Don: En un meeting mensual, sugerí que intentáramos idear algunas ideas sobre cómo queremos que sea el meeting en el futuro haciendo estas preguntas: ¿Cuál es nuestra misión? ¿Qué estamos tratando de lograr en realidad? A juzgar por la reacción, se podría haber pensado que había sugerido que empezáramos a adorar a Satanás.

George: Exactamente. Una buena junta directiva de una orquesta sinfónica sí responde a esas preguntas, lo mismo que un museo de arte. Eso es porque sus juntas directivas suelen estar controladas por la clase propietaria, y quieren una visión. Cuando los miembros de la junta directiva de la clase propietaria no se molestan en crear una visión propia, les gusta contratar a un director que sea un visionario prestigioso cuya visión les guste.

Don: Escribí un artículo sobre la disminución de la membresía en el cuaquerismo: “¿Puede sobrevivir el cuaquerismo?” ( FJ febrero de 2018), y mencioné nuestra necesidad de una visión para que podamos crecer. Me di cuenta de que no tenía ni idea de cuál era la visión del futuro del cuaquerismo o si siquiera había una.

George: Hay cuáqueros criados en la clase media y trabajadora que, con la suficiente terquedad, son visionarios. Los humanos no siempre son fácilmente programados, ni siquiera por la cultura dominante. Necesitamos cuáqueros con capacidad de visión, sea cual sea su origen de clase, pero si son reprimidos por los controladores de procesos, espero que no se lo tomen como algo personal. Es probable que haya dinámicas de clase invisibles en juego.

Don: No creo haber oído hablar nunca de una alternativa a la forma de hacer las cosas obsesionada con el proceso en el cuaquerismo. ¿Cómo sería una alternativa?

George: Bueno, Earth Quaker Action Team (EQAT) inventó una alternativa que nos funcionó como organización de acción, que describo paso a paso en el libro How We Win. Cuando ganamos nuestra primera campaña —impedir que un importante banco estadounidense financiara la minería de carbón a cielo abierto—, hicimos una pausa para visualizar nuestro próximo objetivo. Nos recordamos nuestra misión fundacional. Rezamos y cantamos —nada nuevo ahí— y animamos a que surgieran visiones, y surgieron varias visiones, cada una con un pequeño grupo de impulsores. Luego discernimos entre ellas, con mucha investigación, diálogo y desacuerdo. Elegimos “la última en pie», habiéndola probado de todas las maneras posibles. La comunidad se fortaleció como resultado; un buen conflicto fuerte puede fortalecer a los grupos.

Otra organización con una misión diferente podría inventar un modelo diferente, pero ¿no es hora de inventar? Puede que sea hora de que los cuáqueros innoven y encuentren formas de avanzar que no dependan de nuestra estructura actual de toma de decisiones.

Entiendo que la teología del consenso no se trata de contar los asentimientos de acuerdo; se trata realmente de responder al Espíritu, que se cree que está animando a todo el cuerpo en la sala cuando estamos bajo el peso de esa preocupación. Entiendo la teología de ello, pero parece que se ha convertido en rutina. Cuando se rutina, las dinámicas de clase mandan, es realmente difícil mantener vivo el espíritu de ello. He experimentado meetings de negocios de los Amigos cuando el Espíritu era una fuerza liberadora y nos permitía trascender las limitaciones que permitimos que el sistema de clases nos imponga. Esos meetings, por cierto, también fueron en períodos de conflicto abierto.

Don: ¿cómo toma decisiones el equipo de acción cuáquero de la Tierra?

George: EQAT crea equipos centrales a corto plazo para hacer gran parte del trabajo y un meeting general mensual para que la junta pueda seguir tomando el pulso. La Junta de EQAT busca el consenso, pero decide de todos modos cuando falta, porque nuestra misión requiere agilidad. Y eso es clave para una campaña de acción directa no violenta. Cuando te enfrentas a un oponente que quiere acabar contigo, es útil ser ágil.

La junta está formada por una docena de personas, y saben por todos los que han hablado dónde está el peso. Si no pueden llegar a un consenso, se guían por el peso.

Don: ¿cómo nos restringe la clase?

George: Durante años, mi trabajo con la Sociedad de los Amigos fue tratar de ayudar a que nos volviéramos lo suficientemente conscientes de la clase, lo suficientemente conscientes, para que pudiéramos liberarnos de las limitaciones que la clase nos impone. En eso he estado: en la liberación de todas las opresiones que utilizan diferencias como la clase, la raza, el género y la edad para herirnos y limitarnos. A medida que se libera nuestro poder, podemos marcar una mayor diferencia en la lucha contra la crisis climática, por ejemplo.

¿Por qué me importa tanto la clase social? La clase social nos limita. Dios es amor. ¿Qué hay más básico que amarnos los unos a los otros, queriendo que todos podamos vivir más plenamente nuestro potencial?