La esclavitud en el mundo cuáquero

Esclavitud cristiana y supremacía blanca

 

Los cuáqueros han sido considerados durante mucho tiempo como héroes del movimiento abolicionista. Amigos como Anthony Benezet y John Woolman trabajaron incansablemente para convencer a otros blancos de que abolieran la esclavitud y abrazaran la libertad para todos. Hace catorce años, cuando empecé a investigar para mi libro Esclavitud cristiana, quería entender mejor esta historia abolicionista. Empecé por el “principio”: la primera protesta contra la esclavitud en Norteamérica, escrita por cuáqueros alemanes y holandeses en Pensilvania. Pero, como pronto aprendí, esto era solo una parte de la historia en lo que respecta a los cuáqueros y la esclavitud.

La Protesta de Germantown de 1688, como se la suele llamar, fue el primer documento en Norteamérica que denunció la esclavitud. Es un documento extraordinario. Declara, entre otras cosas, que los autores están “en contra del tráfico de cuerpos de hombres”. Continúa explicando que la esclavitud no puede ser una práctica cristiana y que va en contra de la Regla de Oro. Vale la pena detenerse en el siguiente pasaje:

Hay un dicho que dice que debemos hacer a todos los hombres como queremos que nos hagan a nosotros; sin hacer diferencia de generación, ascendencia o color. Y aquellos que roban u hurtan hombres, y aquellos que los compran o adquieren, ¿no son todos iguales? Aquí hay libertad de conciencia, que es justa y razonable; aquí también debería haber libertad del cuerpo.

Para el siglo XVII, esta es una declaración muy inusual. Es un documento del que los cuáqueros ⁠—y todos los estadounidenses⁠—pueden estar orgullosos. Estaba emocionado por escribir sobre ello. También sentí una conexión personal con la Protesta de Germantown: crecí en Filadelfia y asistí a la Germantown Friends School, que está a solo unas manzanas de donde se escribió la Protesta de 1688. Resulta que había pasado por el lugar de su creación cientos de veces mientras iba a la escuela por la avenida Germantown.

Examinar los orígenes de la abolición cuáquera, pensé, serviría para múltiples propósitos. Quería mostrar cómo algo tan importante como la abolición tenía una historia, y cómo podíamos aprender sobre la justicia social estudiando el pasado. Sin embargo, al observar más de cerca la Protesta de 1688, me interesé menos en la petición en sí que en la última línea ⁠—una línea que fue añadida no por los autores de la protesta de Germantown, sino por los cuáqueros que representaban al Abington (Dublin) Meeting y al Philadelphia Yearly Meeting. La primera línea dice:

 

Habiendo inspeccionado el asunto, mencionado anteriormente, y habiéndolo considerado, lo encontramos tan importante que pensamos que no es conveniente que nos entrometamos con él aquí.

Debajo de eso sigue:

Un documento presentado aquí por algunos Amigos alemanes sobre la legalidad e ilegalidad de comprar y mantener negros, se juzgó que no era tan apropiado para este Meeting dar un juicio positivo en el caso, tiene una relación tan general con muchas otras partes, y por lo tanto, por el momento, se abstienen de ello.

Si bien el lenguaje es opaco, la conclusión es clara: Los cuáqueros de Filadelfia rechazaron la Protesta antiesclavista de 1688.

Tenía la intención de estudiar la antiesclavitud cuáquera, pero sentí que esto era más importante. Lo que reveló es que, si bien una minoría muy pequeña de cuáqueros rechazó la esclavitud en el siglo XVII, la mayoría no lo hizo. Tenía más preguntas: ¿Qué significaba que la esclavitud tuviera “una relación tan general con muchas otras partes”? ¿De qué “otras partes” estaban hablando?

La esclavitud en el mundo cuáquero

Empecé a profundizar en el mundo cuáquero del siglo XVII. En ese momento —me sorprendió saberlo— la esclavitud era aceptada y común entre los cuáqueros ingleses que tenían el control político de Pensilvania. Y eso no era todo: los cuáqueros también participaban en el comercio de esclavos. Resulta que muchos de los cuáqueros de Filadelfia no inmigraron de Inglaterra, sino de la isla caribeña de Barbados.

Puede que Pensilvania haya sido la primera colonia cuáquera “oficial”, pero no fue la primera comunidad cuáquera en las Américas. Había una gran presencia cuáquera en Barbados, donde vivían miles de Amigos. En la década de 1670, se la llamaba el “Vivero de la Verdad” porque estaba muy llena de cuáqueros.

Cuando Pensilvania fue fundada en 1682, William Penn y otros utilizaron sus conexiones cuáqueras en Barbados para comprar africanos esclavizados. A medida que se desarrollaba la estructura social y económica de Pensilvania, los lazos con las Indias Occidentales y otros puntos de venta comercial florecieron. El comercio con Barbados fue una fuente de orgullo y un símbolo de prosperidad para muchos cuáqueros ingleses que consideraban que la esclavitud era necesaria para el desarrollo económico.

Me di cuenta de que necesitaba contar esta historia. Al igual que otras historias que son vergonzosas o embarazosas, esta había sido en gran medida suprimida en las historias cuáqueras que leí. Gran parte de la erudición sobre los cuáqueros y la esclavitud en el siglo XVII reconoció que los cuáqueros poseían esclavos, pero se centraron en encontrar la “semilla” de la abolición en estos primeros registros cuáqueros.

Decidí hacer preguntas diferentes. En lugar de leer la abolición cuáquera retrocediendo en el tiempo, pensé que era importante entender cómo estos cuáqueros esclavistas encajaban en su propio tiempo. Ninguno de ellos habría predicho la desaparición del comercio de esclavos o de la esclavitud. Así que, si realmente quería entenderlos a ellos y la relación entre los cuáqueros y la esclavitud, entonces necesitaba adoptar un enfoque diferente.

¿Por
qué
los cuáqueros aceptaron la esclavitud en este período? ¿Cómo justificaron la esclavitud dentro de su cosmovisión teológica? ¿Cómo se comparaban sus puntos de vista con los de otros cristianos europeos que se encontraron con la esclavitud? También quería pensar en lo que el cristianismo podría haber significado para los hombres y mujeres negros esclavizados y libres que se unieron a las filas de los cuáqueros, así como a otras denominaciones. ¿Cuándo y por qué se convirtieron? Estas se convirtieron en las preguntas que impulsaron mi investigación.

Empecé por echar un vistazo más de cerca a Barbados. Barbados era la colonia inglesa más importante en el siglo XVII. Fue colonizada en 1627, y los colonos pronto empezaron a plantar tabaco y luego azúcar. Si bien los colonos ingleses inicialmente dependieron de una fuerza laboral conjunta de sirvientes contratados europeos y esclavos africanos, en la década de 1650 los africanos esclavizados se habían convertido en la mayoría de la fuerza laboral.

El cuaquerismo empezó a florecer casi al mismo tiempo. Dos misioneras cuáqueras, llamadas Ann Austin y Mary Fisher, desembarcaron en la isla en 1655 y convirtieron con éxito —o “convencieron” en la jerga cuáquera— a varios residentes de la isla. Dos décadas más tarde, había miles de cuáqueros viviendo en Barbados, todos menos cuatro de los cuales eran dueños de esclavos.

En la década de 1670, el fundador cuáquero George Fox decidió visitar las comunidades cuáqueras en las colonias. Barbados fue su primera parada. Allí, se preocupó profundamente por la práctica de la esclavitud, pero no por las razones que podríamos esperar. Si bien instó a los cuáqueros a considerar la manumisión, no pidió el fin de la esclavitud como práctica. En cambio, hizo algo más: instó a los Amigos a adorar con las personas esclavizadas en sus hogares y a introducirlas al cuaquerismo. En muchos sentidos, esto es decepcionante. Y, de hecho, gran parte de la erudición sobre la visita de Fox a Barbados debate si sus comentarios fueron “proto-antiesclavistas” o no. Pero, de nuevo, cuando nos centramos en la antiesclavitud, perdemos una distinción importante.

El punto crucial tiene que ver con la reacción de otros colonos en Barbados. En 1675, unos años después de la visita de Fox, los colonos ingleses descubrieron que un grupo de hombres esclavizados estaba planeando una rebelión. En respuesta, los colonos ingleses tomaron medidas drásticas: ejecutaron a los rebeldes esclavizados, torturaron a otros y recompensaron a los informantes. También hicieron algo bastante inusual. Aprobaron una ley que prohibía a los cuáqueros adorar junto a hombres y mujeres esclavizados. Esta ley afirmaba que a las personas esclavizadas se les había “permitido permanecer en el Meeting de los cuáqueros como oyentes de su doctrina, y se les enseñaba en sus principios, por lo que la seguridad de esta isla puede estar en peligro [sic]”. Si, continuaba la ley, alguna persona esclavizada era “encontrada con dichas personas llamadas cuáqueros, en cualquier momento de su Meeting, y como oyentes de su predicación”, los cuáqueros tendrían que pagar una multa. En el plazo de un año, un Amigo llamado Ralph Fretwell fue “procesado por 80 [personas esclavizadas] que estaban presentes en un Meeting en su casa”, y Richard Sutton fue llevado a los tribunales “por 30 [personas esclavizadas] que estaban presentes en un Meeting”.

Esta secuencia de eventos es desconcertante. ¿Por qué se culparía a los cuáqueros por la rebelión de los esclavos cuando tenían un testimonio de paz? He aprendido, al hacer investigación histórica, que cuando algo no parece tener sentido, hay que profundizar. A menudo son estas incongruencias las que revelan algo fundamentalmente importante sobre un lugar y un tiempo en particular.

Repensando la historia de la esclavitud, la raza y la abolición

Llegué a entender que los cuáqueros del siglo XVII eran radicales, pero no porque fueran abolicionistas. En cambio, los cuáqueros como George Fox eran radicales porque sugerían que los negros y los blancos debían reunirse para adorar juntos.

Los cuáqueros no fueron los únicos cristianos perseguidos por reunirse con personas esclavizadas. Cuando empecé a investigar este tema más a fondo, miré más allá de los registros cuáqueros a los archivos de las denominaciones protestantes ⁠: miembros de la Iglesia de Inglaterra (anglicanos), así como otras denominaciones más pequeñas, como la Iglesia Morava. Al hacerlo, me di cuenta de que había algunas similitudes intrigantes en sus experiencias.

En cada caso, los dueños de esclavos ingleses atacaron a los misioneros protestantes y a los cristianos esclavizados por reunirse. En la isla de Santo Tomás, por ejemplo, los misioneros moravos y los conversos negros fueron golpeados y atacados por los colonos blancos. Los dueños de esclavos robaron Biblias a los cristianos esclavizados y quemaron libros moravos.

 

La foto de arriba muestra una carta escrita —o más probablemente dictada— por una mujer morava negra libre llamada Marotta, que escribió a la reina de Dinamarca para pedirle que apoyara a los cristianos negros. En ella, pide a la reina que apoye a las mujeres negras “de Santo Tomás”, porque los dueños de esclavos no les permitirían “servir al Señor Jesús”. La petición fue escrita primero en la lengua nativa de África Occidental de Marotta (a la izquierda) y luego traducida al criollo holandés (a la derecha). La apelación de Marotta fue acompañada por otra carta escrita en criollo holandés y también firmada por varios otros moravos negros en Santo Tomás. Esta carta entraba en más detalles sobre los problemas que enfrentaban los cristianos esclavizados: Los plantadores blancos “nos golpean y nos hieren cuando [aprendemos] sobre el Salvador”, escribieron. “[Queman] nuestros libros, llaman a nuestro bautismo el bautismo de los perros, y llaman a los Hermanos bestias”.

Al observar más de cerca estas y otras fuentes, empecé a entender por qué los dueños de esclavos ingleses encontraban tan amenazante la perspectiva de la conversión de los esclavos:

1. Cuando las personas esclavizadas se convertían en cristianas, desafiaba la justificación de la esclavitud, que era la diferencia religiosa, es decir, se consideraba legal esclavizar a los “paganos” pero no a los cristianos.
2. En algunos casos, los misioneros enseñaban a las personas esclavizadas a leer la Biblia y a escribir. Esto era muy impopular entre los dueños de esclavos.
3. Cuando los cristianos esclavizados se reunían para adorar, los colonos blancos temían que estuvieran tramando una rebelión de esclavos.

Esto ayuda a explicar lo que ocurrió en Barbados: Cuando los cuáqueros empezaron a incluir a las personas esclavizadas en sus reuniones de adoración, los dueños de esclavos ingleses reaccionaron agresivamente. Cuando el cuáquero William Edmundson visitó Barbados en 1675, por ejemplo, fue atacado por el gobernador por “hacer cristianos a los negros, y [hacer] que se rebelen y les corten la garganta”.

Supremacía protestante

Estos documentos revelan algunos aspectos incomprendidos de la esclavitud colonial. Los dueños de esclavos ingleses pensaban en el cristianismo ⁠—y especialmente en el protestantismo⁠—como una religión para personas libres, y les preocupaba que un esclavo bautizado exigiera la libertad y posiblemente se rebelara. Como resultado, excluyeron a la mayoría de las personas esclavizadas de las iglesias protestantes.

Sentí que este era un aspecto extremadamente importante de la esclavitud colonial temprana y que no había sido plenamente reconocido. Así que en mi libro, le di un nombre: supremacía protestante. La supremacía protestante, llegué a entender, fue la precursora de la supremacía blanca. La supremacía blanca utiliza la designación racial para crear desigualdad. Pero en el siglo XVII, el concepto de raza, tal como lo conocemos, no existía. Y lo más significativo es que el concepto de “blancura” aún no se había creado. Así que los dueños de esclavos crearon la ideología de la supremacía protestante, que utilizaba la religión para justificar la esclavitud.

Recurrí a los archivos legales para entender esto mejor. Leí todas las leyes aprobadas en la isla de Barbados en los siglos XVII y principios del XVIII. En las primeras leyes de esclavos, descubrí que los colonos no se llamaban a sí mismos “blancos”; se llamaban a sí mismos “cristianos”. Los dueños de esclavos protestantes construyeron un sistema de castas basado en el estatus cristiano, en el que a los esclavos “paganos” no se les concedían derechos ni privilegios, mientras que a los católicos, judíos y protestantes no conformes se les veía con sospecha y desconfianza, pero se les concedían más protecciones.

Esta es la razón por la que era tan controvertido para los cuáqueros y otros misioneros introducir a las personas esclavizadas al cristianismo: porque amenazaba con socavar la supremacía protestante. Así que la siguiente pregunta es, ¿cómo cambió esto? ¿Cómo se convirtió la supremacía protestante en supremacía blanca?

De la supremacía protestante a la supremacía blanca

Ya hemos visto cómo se desafió la supremacía protestante. Fue desafiada por los misioneros, incluidos los cuáqueros, y por los negros esclavizados y libres, que querían convertirse en cristianos: personas como Marotta.

Pero en cada caso, fue desafiada de manera diferente. Empezaré con los misioneros. Los misioneros cuáqueros, anglicanos y moravos respondieron a la supremacía protestante tratando de argumentar que el cristianismo y la esclavitud eran perfectamente compatibles. Los misioneros protestantes se basaron en las descripciones bíblicas de la esclavitud, así como en el ideal del hogar “piadoso”, para animar a los dueños de esclavos a permitir que las personas esclavizadas se convirtieran. Señalaron que la esclavitud cristiana tenía una larga y bien establecida historia en Europa y en las colonias católicas americanas. Los misioneros también trataron de defender la conversión de los esclavos argumentando que los cristianos esclavizados serían más dóciles y trabajadores que sus homólogos “paganos”.

Para un ejemplo de esto, podemos volver al cuáquero William Edmundson, que a menudo es considerado como uno de los primeros cuáqueros “antiesclavistas”. Pero cuando fue atacado por el gobernador de Barbados por adorar junto a personas esclavizadas, respondió diciendo: “[i]era una buena obra llevarlos al conocimiento de Dios y de Cristo Jesús, y . . . eso los mantendría alejados de rebelarse o cortar la garganta a ningún hombre”. Las implicaciones aquí son claras: La conversión haría que la esclavitud fuera más segura; haría que las personas esclavizadas fueran menos rebeldes.

Los cristianos esclavizados lucharon contra la supremacía protestante de una manera diferente. Como vimos en la carta de Marotta, tendían a argumentar que tenían derecho a practicar el cristianismo, a leer la Biblia y a adorar juntos. Con el tiempo, cada vez más personas de color esclavizadas y libres se abrieron camino en las iglesias cristianas, influenciadas por motivaciones teológicas, prácticas y sociales.

Uno de estos individuos se llamaba Charles Cuffee. Cuffee, que probablemente nació en la esclavitud, fue bautizado el 9 de septiembre de 1677 en una iglesia anglicana de Barbados. El ministro de la iglesia señaló que Cuffee había sido recientemente “liberado”, lo que lo convirtió en el primer hombre negro libre en ser bautizado en la isla. En 1689, 12 años después de su bautismo, Cuffee llevó a dos niños a la pila bautismal: Thomas, de diez años, y Mary, de cinco. El ministro señaló que eran “hijo y hija de Charles Cuffee, negro cristiano libre”. Al unirse a la Iglesia Anglicana, Cuffee estaba haciendo una declaración por sí mismo: como hombre cristiano libre, había adquirido la mayoría de las características de un propietario libre. Según la ley de Barbados en ese momento, sería elegible para votar en las elecciones y, al menos hipotéticamente, presentarse a un cargo si pudiera adquirir suficiente propiedad.

Fue en respuesta a cristianos negros libres como Charles Cuffee que los esclavistas ingleses comenzaron a crear la supremacía blanca. Poco después de que Cuffee llevara a sus hijos a la pila bautismal, los legisladores de Barbados escribieron una nueva ley, redefiniendo la ciudadanía para incluir la palabra “blanco” así como “cristiano”. Esta fue una de las primeras veces que se usó la palabra “blanco” en los registros legales. La ley declaraba que “todo hombre blanco que profesa la religión cristiana… que haya alcanzado la mayoría de edad de veintiún años, y tenga diez acres de propiedad… será considerado un propietario libre”.

Doce años después, los legisladores refinaron aún más su definición de blancura. Una ley de 1709 aclaró que una persona “blanca” no podía tener “ningún extracto” de “un negro”, estableciendo así la “regla de una gota” como la definición de blancura y sentando una nueva base para la esclavitud y la opresión social que hizo que la raza pareciera una categoría natural. ⁠—algo que era innato.

Lo que vemos aquí es la codificación de la blancura como una categoría legal que estaba específicamente destinada a excluir a los cristianos negros libres de todos los derechos de ciudadanía. A menudo damos por sentada la “blancura”, pero tiene una historia muy específica. Asumimos que la raza es una realidad biológica cuando en realidad es una categoría política. Los políticos esclavistas crearon activamente la categoría de “blancura” como parte de una estrategia política para proteger la propiedad de esclavos y restringir los derechos de voto de los negros libres.

Con la creación de la Blancura, la conversión de los esclavos se volvió menos amenazante. La blancura, en lugar de la diferencia religiosa, se convirtió en la nueva forma de justificar y hacer cumplir la esclavitud.

Combatir la supremacía blanca

A medida que nuestra sociedad se vuelve cada vez más consciente de los efectos duraderos de la supremacía blanca, es importante pensar de dónde viene la blancura. La mayoría de la gente piensa que la raza es biológica, pero esta creencia es muy destructiva. Naturaliza la raza y nos permite olvidar que la blancura fue creada para legalizar y justificar la desigualdad. En otras palabras, debemos reconocer que los individuos tomaron decisiones que llevaron a la “supremacía protestante” y a la “supremacía blanca”. Si no reconocemos esta historia, corremos el riesgo de repetir las injusticias del pasado.

También es importante pensar en los muchos significados diferentes que tenía la religión en las sociedades esclavistas. Vemos en la supremacía protestante que la religión podía ser una fuente de opresión. Pero ciertamente no es lo que significaba para los hombres y mujeres esclavizados que lucharon duro por ser bautizados. Nuestras historias deben mantener esos dos hechos en equilibrio, y especialmente no permitir que el régimen opresivo de la supremacía protestante desensibilice a las personas a las experiencias de los cristianos negros esclavizados y libres.

Para aquellos de nosotros que nos identificamos con la tradición cuáquera, como yo, esta historia nos invita a pensar en lo que realmente significa combatir la opresión. Esto también significa confrontar los aspectos incómodos de la historia cuáquera. Cuando relegamos la culpa de la esclavitud y la opresión a las personas “del Sur”, por ejemplo, estamos borrando activamente la complicidad y el apoyo cuáqueros a la esclavitud no solo en Barbados, sino también en Filadelfia y en otros lugares del Norte. Este es un pasado incómodo, pero es un pasado que necesita ser sacado a la luz.

Observar cuidadosamente este pasado cuáquero puede enseñarnos una lección sobre la justicia social. Nos muestra que no es suficiente ser radical; también tenemos que ser vigilantes con la historia y las complejidades de la desigualdad. No basta con tener buenas intenciones. Debemos estar críticamente comprometidos con el pasado para comprender la influencia que sigue ejerciendo en el presente.

Finalmente, la historia nunca es inevitable. Las cosas podrían haberse desarrollado de manera diferente. Como todos sabemos, los cuáqueros ⁠—así como muchos cristianos evangélicos, tanto negros como blancos⁠—desempeñaron un papel central en el movimiento abolicionista, mostrando que el cristianismo, y el cuaquerismo en particular, podían utilizarse para apoyar la emancipación. Podemos y debemos recordar a esos cuáqueros abolicionistas y aprender de ellos. Pero no podemos blanquear nuestra propia historia, o corremos el riesgo de repetirla.

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Vea nuestra entrevista con la autora Katharine Gerbner: