Un día de abril de 1839, un joven granjero cuáquero estaba trabajando con su caballo de labranza en los campos familiares en el condado de Dutchess, Nueva York, cuando fue detenido y arrestado por el agente local por no pagar su impuesto de exención de la milicia.
A principios del siglo XIX, la ley exigía que los varones blancos y aptos de Nueva York, de entre 18 y 45 años, se presentaran a los ejercicios de la milicia estatal. También debían suministrar el armamento: el mosquete, los perdigones y la pólvora. Sin embargo, existía una excepción en la ley de la milicia estatal: los cuáqueros con “escrúpulos de conciencia» religiosos estaban exentos del servicio militar, pero debían pagar un impuesto especial. La primera Constitución del Estado de Nueva York de 1777 protegía este derecho individual de conciencia, y las revisiones constitucionales posteriores ampliaron la exención para incluir a cualquier persona con objeciones religiosas.
Los cuáqueros se oponían a cualquier forma de participación en las milicias estatales, las únicas fuerzas armadas de la época. Se negaban a asistir a los ejercicios o a suministrar cualquier armamento y, como no podían participar con buena conciencia en ninguna actividad relacionada con el ejército, también se oponían al impuesto de exención. Inicialmente, estos impuestos se utilizaban para fines de la milicia, pero los estatutos estatales posteriores destinaron los ingresos a la financiación de las escuelas comunes y al apoyo de los pobres. Aun así, los Amigos se opusieron por principio a pagar este impuesto; lo sabemos porque expresaron claramente sus creencias colectivas por escrito a sus funcionarios estatales electos.
Muchos cuáqueros y shakers sufrieron “embargos»: cuando se negaban a pagar el impuesto de la milicia, sus bienes personales eran confiscados por agentes del gobierno y vendidos. Y algunos, como el granjero de esta historia, Nathan Swift, cumplieron condena en las cárceles locales.
El agente del condado de Dutchess reunió a otros tres jóvenes Amigos aquel día de abril, con la esperanza de que todos “pagaran un poco de dinero» para que no se viera obligado a encerrarlos. Incluso les dio amplias oportunidades para marcharse cuando vio que no estaban asustados para cumplir. Pero se mantuvieron firmes y sus familias les habían proporcionado comida y ropa de cama, por lo que los cuatro acabaron en la cárcel de Poughkeepsie.
Durante la primera semana de su confinamiento, el tío de Nathan, Beriah Swift, viajó a Albany e intercedió en su nombre ante el gobernador del estado, William Seward. Beriah regresó con un documento firmado en el que se ordenaba la liberación de los cuatro jóvenes.
El arado seguía atascado en el surco cuando Nathan Swift regresó a casa. Había llovido tan fuerte en el ínterin que todo el trabajo al aire libre había sido imposible. Había dado su testimonio, así que todo salió lo mejor posible, excepto, por supuesto, que el tío Beriah se había abierto camino a Albany y de vuelta a través del aguacero.
Dos años después del encarcelamiento de Nathan Swift, el gobernador William Seward incluyó las siguientes observaciones en su mensaje anual a la Asamblea Legislativa del Estado de Nueva York:
Es un principio bien establecido de la Sociedad de los Amigos que sus miembros no pueden, en conciencia, portar armas ni contribuir a fines militares. La Constitución [estatal] se remite a estos escrúpulos, eximiendo a quienes los albergan del cumplimiento del deber militar; pero exige una conmutación [impuesto]. . . . A esta conmutación, los Amigos plantean la misma objeción de conciencia, y la plantean de una manera suficientemente general y perseverante para demostrar que no es ni temporal ni caprichosa; mientras que su conocida liberalidad demuestra que la objeción no surge de ninguna falta de voluntad para soportar una parte igual de las cargas del gobierno. Cada año se producen casos en los que la propiedad de los Amigos se sacrifica, o sus personas son encarceladas por motivos de conciencia. En tales casos, nunca me he negado a remitir las sanciones impuestas.
El gobernador Seward continuó:
Creyendo que la guerra es la mayor de las calamidades nacionales, estoy dispuesto a ver que el principio de no resistencia obtenga toda la influencia que pueda adquirir en este país, que por encima de todos los demás necesita la paz. Por esta razón, así como porque considero que las concesiones a la conciencia, en asuntos que no afectan a la moral pública, son esenciales para la libertad religiosa, consentiría alegremente la enmienda de la Constitución [estatal] a este respecto.
Ese mismo año, la Sociedad Religiosa de los Amigos de Nueva York envió a la legislatura estatal una Memoria y una Protesta sobre las sanciones, multas y encarcelamientos de la milicia.
Un informe de la asamblea, del Comité de la Milicia y la Defensa Pública, reconoció la sinceridad de la comunicación cuáquera, pero declaró que la ley estatal actual aliviaba a “toda persona conscientemente contraria a portar armas . . . de toda responsabilidad de contribuir, incluso indirectamente, a fines militares». El informe señaló que los impuestos de conmutación de la milicia se pagaban actualmente en las tesorerías de los condados para gastos cívicos locales, y concluyó recomendando que la legislatura no considerara cambiar la ley.
Sin embargo, durante una convención constitucional estatal celebrada unos años más tarde, se revisaron los requisitos del servicio de la milicia. Todas las personas con “escrúpulos de conciencia» religiosos ya no estaban “exentas» mediante el pago de un impuesto; simplemente estaban “excusadas». Y cualquier otro residente del estado que optara por no realizar el servicio de la milicia podía estar exento pagando una tarifa reducida. Así que parece que los Amigos de Nueva York quedaron entonces libres del impuesto de exención de la milicia. Actualmente se está buscando la confirmación de esto en otros registros históricos.
Algunos elementos de esta historia pueden hablarnos hoy:
- Los Amigos, como individuos y como grupo colectivo, fueron claros y firmes en su testimonio de sus creencias. Y la sociedad general en la que vivían era plenamente consciente de estas convicciones personales.
- Los Amigos expresaron sus creencias a los funcionarios gubernamentales electos, como individuos, y en declaraciones escritas cuidadosamente elaboradas que fueron compuestas por el cuerpo corporativo del yearly meeting.
- Los Amigos dieron alta prioridad al asunto.
- Los Amigos hicieron lo necesario para mantener una expresión tangible de sus creencias: algunos fueron a la cárcel, algunos perdieron su ganado o sus propiedades, algunos proporcionaron apoyo espiritual y material a otros, y algunos, como el tío Beriah, simplemente se subieron a un caballo e hicieron lo que había que hacer.
El testimonio inquebrantable de estos Amigos estableció un precedente para la legislación del Fondo de Impuestos para la Paz que se propone actualmente en el Congreso de los Estados Unidos. Las convicciones cuáqueras de conciencia religiosa fueron reconocidas y tenidas en cuenta por el Estado de Nueva York, hubo una tasa de exención en lugar del servicio de la milicia, y esos ingresos fiscales se aplicaron a fines no militares. Por lo tanto, el concepto de “servicio alternativo por dólares de impuestos» se basa en un derecho individual de conciencia retenido por el pueblo de Nueva York cuando se creó la Constitución de los Estados Unidos. Dado que este derecho establecido por el estado también es anterior a las diez primeras enmiendas constitucionales federales, ratificadas en 1791, se puede argumentar que el derecho de objeción de conciencia a cualquier forma de participación coaccionada en el suministro de armamento militar todavía existe hoy en día.
Estos derechos de conciencia también se establecieron y protegieron en las constituciones pre-federales de varios otros estados, incluyendo New Hampshire, Vermont y Pennsylvania, y estados como Indiana, Maine, Missouri, Kansas y Oregon, que se unieron a la unión en décadas posteriores, también mantuvieron y extendieron el concepto de exención religiosa al servicio militar. Los derechos de conciencia retenidos por el pueblo todavía están en los libros y están listos para ser revividos.
Muchos relatos de objeción de conciencia no tienen finales tan felices. Pero esta particular y esperanzadora historia es el legado histórico de los Amigos de Nueva York. Nos recuerda la fuerza de la claridad en la creencia y la necesidad de una expresión mundana de la convicción religiosa personal.
El Subcomité ha pedido a todos los que están dentro del abrazo del New York Yearly Meeting que consideren la posibilidad de escribir una “declaración de conciencia» personal y compartirla con otros. Cuando muchos individuos se aclaran sobre sus propias creencias, entonces los dones de cada uno contribuirán a un todo que es mayor que la suma de las partes. Y cuando la combinación de la claridad individual conduzca a la dinámica de grupo que una vez compartieron los cuáqueros de Nueva York, que simplemente vivieron sus convicciones de fe, entonces el poder de la conciencia podría sentirse de nuevo en toda nuestra nación.
