La luz brillará al final de todo

Cuando la membresía y el convencimiento divergen

A menudo se considera a Elizabeth Hooton la primera Amiga que fue convencida por la predicación y la conversación de George Fox. Incluso antes de que el movimiento cuáquero se uniera, con Fox predicando a miles de personas en el norte de Inglaterra, Hooton había sido encarcelada por las convicciones que la llevaron a amonestar a un sacerdote. James Parnell tenía 16 años cuando viajó a la cárcel de Carlisle para conocer a un Fox encarcelado, y fue allí donde Parnell se convenció. Solo unos años después, murió en las terribles condiciones de la cárcel del castillo de Colchester. Elizabeth Fletcher era incluso más joven que Parnell, apenas 14 años, cuando se convenció, y llevó el mensaje cuáquero a Oxford y a Irlanda antes de morir a causa de las heridas recibidas a manos de una turba de eruditos de Oxford.

Estos tres eran claramente Amigos. Convencidos por la predicación de cuáqueros itinerantes, se volvieron hacia dentro, discernieron la necesidad de transformar sus vidas y comenzaron a obedecer los impulsos de una Luz que había estado allí todo el tiempo. Esto les llevó a formas radicales de testimonio, por las que sufrieron intensamente junto con muchos otros Amigos. Y, sin embargo, ninguno de ellos era miembro de una sociedad religiosa tal como la entendemos hoy. La membresía formal no existiría hasta casi un siglo después, y estos primeros predicadores viajaban demasiado para formar parte de una comunidad geográfica establecida, como un Meeting local. Estos Amigos formaron una red flexible unida por ideas e inquietudes compartidas, una forma de culto, un impulso evangelizador y un conjunto creciente de amistades y relaciones familiares. Su convencimiento y su voluntad de sufrir por ello, si era necesario, les convirtieron en cuáqueros.

Durante el siglo siguiente, la membresía fue tomando forma lentamente. En los primeros años, la mayoría de la gente sabía si eras cuáquero: asistías a reuniones de excéntricos, te vestías y hablabas de forma distintiva y testificabas públicamente. También se entendía que la amistad estaba determinada por un encuentro con una realidad interior cuyos frutos exteriores eran lo suficientemente manifiestos como para que no se necesitara ningún procedimiento de confirmación. Ser cuáquero tenía un alto precio, como sabían Hooton, Parnell y Fletcher, y sufrir como cuáquero era una legitimación suficiente.

A medida que la Sociedad Religiosa de los Amigos crecía y se formalizaba, se hizo necesario que los Meetings establecidos supieran quién necesitaba apoyo financiero y qué nacimientos, muertes y encarcelamientos debían registrar. Los Meetings tenían que saber quién tenía intereses en su comunidad y quién podía hablar con razón en su nombre. Inicialmente, la membresía se desarrolló por razones prácticas, siguiendo líneas prácticas. Su significado espiritual era secundario; no debía confundirse con el convencimiento o el bautismo interior, con el hecho de convertirse en Amigo. Espiritualmente, la membresía era una consecuencia del deseo de estar en comunidad con otros comprometidos con la Verdad.

En los siglos transcurridos desde entonces, la membresía ha crecido en importancia, hasta el punto de que a veces ha eclipsado el convencimiento. En mi opinión, no distinguir suficientemente entre ambos ha provocado dificultades con la inclusión, ansiedad sobre el significado de la membresía, una pérdida del concepto de convencimiento, tal como figuraba en la experiencia de los primeros Amigos, y temores por el futuro de nuestra Sociedad. Creo que nos ayudaría reconocer una vez más la diferencia entre el convencimiento y la membresía en un Meeting. Esto no es para restar importancia a ninguno de los dos, sino para sugerir que ver su diferencia es clave para comprender su potencial importancia para nosotros.

Históricamente, los cuáqueros han entendido que la membresía es una relación de pacto entre un individuo y una comunidad de Meeting. Es un poco como un matrimonio. El miembro se compromete a apoyar a la comunidad, a la camaradería y a la solidaridad, y el Meeting se compromete a apoyar al miembro de forma pastoral y práctica. El proceso de solicitud y recepción en la membresía reconoce la pertenencia de alguien a una comunidad en particular, al igual que un matrimonio cuáquero reconoce lo que Dios ha hecho en la vida de una relación.

Creo que es posible ser un miembro que no es un Amigo convencido, así como un Amigo convencido que no es miembro. Muchos de nosotros experimentamos períodos de sequía espiritual cuando nuestra convicción disminuye y el testimonio del corazón se siente débil, pero nuestra pertenencia a una comunidad de Meeting puede permanecer constante. Muchos pertenecen a nuestras comunidades sin haber experimentado la convicción y la transformación interior que los primeros Amigos llamaron «ser convencidos de la Verdad» y aún podemos reconocer su pertenencia con integridad.

Estoy sugiriendo que la membresía y el convencimiento pueden separarse. Un Amigo convencido puede ser conducido naturalmente a una comunidad de Meeting y luego puede ser conducido a solicitar la membresía. El proceso de solicitud y el compromiso de membresía pueden ser espiritualmente profundos, y nuestra fe y discernimiento a menudo se fortalecen con nuestros Meetings. Pero los Amigos convencidos pueden encontrar que pertenecer a un Meeting local no es factible, tal vez porque están, como Parnell y Fletcher, en una etapa de la vida itinerante. Del mismo modo, los miembros amados de nuestras comunidades de Meeting pueden no entender su experiencia en términos de teología cuáquera, y eso no siempre tiene por qué impedirnos reconocer y celebrar su pertenencia o apreciar su compromiso con la comunidad y sus prácticas.

Esto significa que una solicitud de membresía no es una prueba de la fe de uno, sino una oportunidad para que un individuo y un Meeting reconozcan y consoliden una relación particular que inevitablemente tendrá sus altibajos. También significa que Hooton, Parnell y Fletcher fueron Amigos legítimos, aunque nunca fueron miembros, y que otros pueden ser convencidos por predicadores itinerantes, folletos o la experiencia cotidiana del Cristo vivo fuera del contexto de un Meeting. El mensaje cuáquero estará vivo mientras personas fieles reconozcan los impulsos de su Maestro Interior. La estructura y el significado de los Meetings y la membresía pueden cambiar, pero los Amigos convencidos reconocerán a su Guía en la experiencia de los demás y se buscarán mutuamente; la Verdad no se mantiene o cae con nuestras estructuras actuales. Como nos recuerda el compositor del siglo XX Sydney Carter en la canción «George Fox» canción, «la Luz brillará al final de todo».

Siento que me convencí y vi el mundo a través de los ojos cuáqueros mucho antes de sentirme cómodo para entrar en la membresía. Y siento que en los días en que mi experiencia del amor y la guía de Jesús es más difícil de acceder, mi relación de pacto con mi Meeting es una especie de bote salvavidas. Ambos me importan inmensamente, pero me importan de manera diferente.

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