La membresía como compromiso y pertenencia

La membresía se ha convertido en un extra opcional para muchos Meetings en la tradición liberal en Europa. Ya no define la identidad, algo heredado como el ADN, o absorbido al crecer, sin embargo, todavía hay muchos yearly meetings que reconocen la membresía por derecho de nacimiento, ¡incluido el derecho a ser enterrado en terrenos cuáqueros!

La membresía a menudo se ve como una señal de compromiso. Sin embargo, algunos asistentes ya muy comprometidos y activos que se consideran cuáqueros dudan en solicitar la membresía porque esperan que traiga nuevas obligaciones y exigencias, a menudo en un momento de sus vidas en el que ya se sienten estirados y tirados en varias direcciones diferentes. Algunos dicen que su propia indignidad les impide presentar la solicitud: “Fumo y bebo, ¿cómo puedo ser cuáquero?”

La membresía es también el reconocimiento de una relación existente dentro de la comunidad: “Si hace cuac, es un pato”. Entonces, ¿por qué molestarse con procesos de membresía elaborados, cuando todo lo que necesitamos decir es: “Sí, este Amigo es conocido por nosotros y lo consideramos parte de nuestro Meeting”? Después de todo, los asistentes a menudo se incluyen en el libro de miembros.

Tal vez la membresía debería permitir el ejercicio de la rendición de cuentas, pero ¿cómo? ¿Deberíamos asegurarnos de que los solicitantes estén bien versados en las “costumbres cuáqueras”, al menos tal como las entendemos y practicamos? ¿Qué pasa con el rechazo, muy utilizado en varias épocas de nuestra historia y que todavía está técnicamente en nuestros libros de disciplina? ¿Lo usaríamos hoy? ¿En qué circunstancias?

¿Debería la membresía tratarse de la aceptación explícita de una práctica religiosa común? ¿O una comprensión compartida de lo que significa ser una comunidad de fe? ¿Hemos sido bendecidos con demasiada diversidad para esperar establecer un terreno común de este tipo?

La membresía se ha comparado con el matrimonio, y me pregunto qué tipo de matrimonio: ¿una compañía contenta y de apoyo mutuo, una lucha diaria por el ajuste y el compromiso, o una pasión que lo consume todo por conocer y ser conocido?

Para algunos, la membresía es una conexión de salvamento que proporciona un ancla de estabilidad en tiempos y situaciones de desafío personal o aislamiento. Este es el caso de muchos miembros internacionales que no tienen ningún Meeting con el que relacionarse, o de la joven que solicitó la membresía de mi Meeting de área justo cuando se preparaba para irse a ocupar un trabajo desafiante en una zona de guerra.

Para algunos Amigos, la membresía formal es simplemente una práctica divisiva, poco amigable y exclusiva que impone barreras artificiales a la participación de las personas en la vida corporativa de nuestras comunidades: un escrutinio intrusivo de las creencias y la forma de vida de alguien.

Entonces, ¿es la membresía un acuerdo pragmático para permitirnos operar como un organismo corporativo? ¿Es la culminación de un proceso de llegar a pertenecer a una comunidad? ¿O es, ante todo, una experiencia espiritual, el comienzo de una nueva forma de ser y un nuevo conjunto de relaciones de pacto? Si es principalmente una experiencia espiritual, ¿qué relación tiene la “convicción” —o, me atrevo a decir, la “conversión”— con el proceso de solicitud de membresía?

Considerando el aspecto de compromiso de la membresía, escucho la voz de Marta en el anhelo que expresamos de que más asistentes se conviertan en miembros: “Señor, ¿no te importa que mi hermana me haya dejado hacer todo el trabajo sola? ¡Dile que me ayude!”. Jesús respondió: “María ha escogido lo que es mejor, y no le será quitado” (Lucas 10:40–41). Así que tal vez, como María, los asistentes están de hecho atendiendo a lo que el Amor requiere de ellos, centrándose en lo esencial, en el Meeting de adoración, en vivir una vida fiel, mientras que se resisten a la formalidad de la membresía: el enredo con estructuras de comités elaboradas que pueden, a veces, ser percibidas como un obstáculo, más que como un apoyo, a la vida del espíritu. Muchos asistentes contribuyen tanto como muchos miembros al apoyo de sus Meetings. Entonces, ¿es real la distinción entre miembros y asistentes regulares? En otros yearly meetings, a las personas que no son miembros se les llama “Amigos de los Amigos”. ¿Sería más útil describir tanto a los miembros formales activos como a los asistentes regulares como participantes en nuestros Meetings? ¿Deberíamos considerar lo que es realmente esencial y podar nuestras estructuras? ¿Estamos realmente abiertos a los cambios y desafíos que traen los nuevos miembros?

Finalmente, a la cuestión de la convicción. Tendemos a pensar en ella como una forma de persuasión, o el descubrimiento de que el camino cuáquero nos conviene. Este no es el significado que las generaciones anteriores de Amigos le dieron a la palabra. La convicción era una experiencia de transformación, una realización repentina o gradual de verdades profundas con un significado que cambia la vida. Puede ser una experiencia estimulante de liberación, pero también una terrible prueba que nos enfrenta a las profundidades de nuestra oscuridad, para que la Luz pueda abrirse paso. Tal convicción ya no es un requisito para la membresía. Sin embargo, es una parte fundamental de la visión cuáquera de que todos estamos llamados a vivir en órdenes sagradas; no tenemos un sacerdocio separado para mediar lo sagrado para nosotros, por lo tanto, somos el “sacerdocio real” y el “pueblo peculiar” (1 Pedro 2.9). Vivir en órdenes sagradas significa tomar conciencia del lugar y el propósito únicos de uno en el mundo, ser el “yo” más auténtico que puedo ser, y animarte a ser plena y singularmente “tú”. Vivir esta verdad nos cambia y nos convierte en instrumentos de transformación: “Ellos mismos fueron hombres cambiados antes de que se dedicaran a cambiar a otros”, escribió William Penn.

La membresía en la Sociedad Religiosa o en cualquier comunidad religiosa o espiritual es un medio para un fin, y no un fin en sí mismo. Los Amigos Evangélicos me ayudaron a ver esto, quienes dicen que son cristianos primero y cuáqueros segundo. Inicialmente encontré esto perturbador: ¿no somos una alternativa al cristianismo dominante? Hasta que entendí que, para ellos, ser cristiano significa prometer lealtad a algo más grande que una institución humana, por muy apreciada que sea, y conectarse con otros que expresan esa lealtad de diferentes maneras.

Espero que podamos dar gracias por todos aquellos Amigos que han elegido estar en la membresía formal, por todos aquellos que son miembros en todo menos en el nombre, y tal vez deberían ser reconocidos como tales. Podemos criarlos y nutrirlos con amor desde una edad temprana en nuestros Meetings, sembrando semillas que darán frutos que no podemos imaginar. Podemos honrar a todos los que eligen participar en la vida de nuestras comunidades, pero cuyo sentido de la integridad les impide la membresía completa por cualquier razón. Que nos tomemos a la ligera la letra de cualquier mecanismo que elijamos adoptar, atendiendo primero al Espíritu siempre.