La palabra y el Espíritu: escritura y contexto en la teología

“La principal fuente de la verdad debe ser la Verdad misma. Cuando rastreamos una corriente hasta el lugar donde brota de la Tierra, no podemos ir más allá. El manantial tiene que ser considerado la fuente, porque el interior de la Tierra no puede ser sondeado y sus ramificaciones son inescrutables.»
—Robert Barclay, Apología (1678)

Siempre recordaré el día en que me vi obligado a admitir que necesitaba gafas para leer. Como tantos cambios en la mediana edad, al principio me pareció una ilusión. Esperaba que las marcas borrosas de la página acabaran aclarándose si simplemente descansaba los ojos. Pero las palabras no se volvieron más claras. La pérdida de mi visión perfecta era algo por lo que afligirse. Ya no podía estar seguro de que mis ojos no me estaban engañando. Además, cuando finalmente acepté mi condición y me pusieron las lentes adecuadas, me di cuenta de que si las usaba todo el tiempo, incluso cuando no estaba leyendo, mi visión de las cosas a más de un metro se volvía borrosa. Necesitaba aceptar mis limitaciones y aprender a ajustar mis facultades restantes a las circunstancias cambiantes, confiando en que la verdad era algo mayor de lo que yo percibía en un momento dado.

Robert Barclay (1648-1690) fue el primer, y algunos dirían que el único, teólogo sistemático en la historia de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Escribió su profunda e influyente Apología en un momento en que los Amigos se estaban recuperando de la persecución por parte del establishment secular y religioso de Inglaterra. El movimiento temprano estaba suficientemente motivado por la revelación no mediada del Espíritu interior, en contraposición a la doctrina teológica y la autoridad eclesiástica. Pero, con la llegada de la era de la Ilustración, muchos Amigos sintieron la necesidad de enfrentarse a sus detractores en un debate más formal. El continuo crecimiento de la Sociedad Religiosa dependía de fundamentos racionales defendibles para su versión del cristianismo primitivo: una fe más cercana a las enseñanzas originales (espontáneas y orales) de Jesús y a la experiencia de la primera comunidad eclesial.

Si bien la obra de Robert Barclay nunca ha sido aceptada como una declaración definitiva de la creencia cuáquera, es fiel a la convicción de los Amigos de una fe personal, inspirada desde dentro y confirmada por las Escrituras y la unidad grupal dentro de su contexto histórico. Para Robert Barclay, se ha descrito como un “pensar a través» desde el estricto calvinismo de su juventud, hasta el catolicismo romano de su educación, y finalmente a su convencimiento cuáquero. El editor contemporáneo de la Apología de Barclay, Dean Freiday, sostiene que, a través de esta obra, los cuáqueros dieron un salto de 200 años hacia el futuro. A diferencia de las interpretaciones literales y de prueba de texto, adoptaron un enfoque sinóptico y situacional. En primer lugar, todas las declaraciones bíblicas sobre un determinado tema debían armonizarse. No había paciencia con los textos de prueba aislados.

En segundo lugar, la verdad debía ser probada contra el contexto situacional en el que fueron escritas y en el que se encontraban los lectores. Robert Barclay estaba de acuerdo con los reformadores protestantes que sentían que la autoridad de las Escrituras no dependía de la aprobación o autoridad de ninguna iglesia, ni estaban sujetas a la corrupción por la razón humana. Pero, escribió, “No podemos llegar a la altura de aquellos protestantes que derivan su autoridad de la virtud y el poder que hay en los propios escritos. Deseamos atribuir todo al Espíritu del que proceden».

En su preámbulo a la discusión de las Escrituras escribió: “Debido a que las Escrituras son solo una declaración de la fuente, y no la fuente misma, no deben ser consideradas el fundamento principal de toda verdad y conocimiento. Ni siquiera deben ser consideradas como la regla primaria adecuada de toda fe y práctica. Sin embargo, debido a que dan un testimonio verdadero y fiel de la fuente misma, son y pueden ser consideradas como una regla secundaria que está subordinada al Espíritu, del cual obtienen toda su excelencia y certeza».

Esta es una posición muy familiar, considerando que más tarde se convirtió en un elemento clave del protestantismo liberal. Si bien sigue suscitando una vehemente oposición por parte de los teólogos más literalistas, también ha demostrado ser una defensa eficaz contra el endurecimiento teológico de las arterias. A mí siempre me ha atraído la escuela de interpretación más liberal. Pero, confieso, a menudo me siento tentado a tomar la vía fácil del fundamentalismo. En un mundo de tantos cambios y teorías relativistas, sé lo que es anhelar una fuente infalible de seguridad.

En la actualidad, lo mejor que puedo hacer es aceptar las Escrituras como un enfoque único, o incomparable, de la verdad. Para el teólogo cristiano, es el principal testigo de la revelación histórica a través de Jesús. El teólogo recibe este mensaje a través de la inspiración del Espíritu Santo (una frase que siempre parece requerir más elaboración), y lo interpreta en el lenguaje del discurso racional, traduciendo el mensaje a una forma sistemática que puede ser utilizada por las personas en su búsqueda diaria de comprensión.

La teología sistemática es, para empezar, cristocéntrica. La especificidad histórica de los acontecimientos de la vida, muerte y resurrección de Jesús atestigua el hecho de que no estamos tratando con una abstracción, sino con una serie de acontecimientos notables en la historia del mundo que sigue siendo un agente leudante en la actualidad. La Biblia en la que leemos la historia de Jesús es la evidencia histórica más cercana de su verdad.

Los desarrollos modernos en la crítica bíblica nos han permitido reafirmar nuestra dependencia de este recurso incomparable. Ahora tenemos las herramientas para relacionar textos y pasajes específicos con todo el contenido de las Escrituras, y para permitir que todo el contenido de las Escrituras sea iluminado por la evaluación crítica de textos específicos. Con tales herramientas, se pueden plantear preguntas contextuales. Estamos alertados sobre los “entornos vitales» de extractos particulares, los sesgos culturales y sociales de los autores individuales y las influencias relacionadas que nos recuerdan la falibilidad de la comprensión humana.

Al mismo tiempo, la interpretación del texto nos ayuda a redescubrir el significado del enorme acontecimiento en el que Dios caminó entre nosotros, compartiendo incluso nuestra confusión y sufrimiento. Leer las Escrituras a esta luz es leerlas con el mismo espíritu que inspiró a los autores originales y a sus comunidades. Como afirmó Barclay, “Son las cosas espirituales que tienen lugar en el corazón individual las que son la vida del cristianismo». En este dominio, encontramos el trabajo preliminar del teólogo.

Los cristianos han interpretado tradicionalmente la totalidad de las Escrituras como testimonio del único acontecimiento de Cristo en la vida de Jesús. Pero esto solo tiene relevancia duradera en nuestros días cuando, como escribe el teólogo Frederick Herzog en Justice Church, “Estamos íntimamente involucrados en la misma matriz de vida en la que el Mesías Jesús encarnó a Dios». El acontecimiento testimoniado en el pasado es uno que continúa sucediendo en el presente, atrayéndonos a la acción. Tenemos las mismas dificultades que los primeros cristianos tuvieron para absorber esta visión. Además, los factores contextuales en nuestro tiempo son aún más complejos, dejando a muchos en la desesperación y retirándose a las supuestas certezas del fundamentalismo. Sin embargo, cambiando las lentes en lugar de confundir la corriente de la revelación con su misteriosa fuente, aún podemos experimentar la gracia de Dios infundiendo nuestras vidas con amor, esperanza y comprensión.

Participando en el acto redentor de Dios, el teólogo explora la dialéctica entre lo que ha sido escrito y lo que puede ser experimentado en el momento presente. Estando alerta a posibles distorsiones en la comprensión, nuestras limitaciones también pueden ser iluminadas y transformadas en verdaderas fortalezas. Si bien muchas distorsiones contextuales se han incrustado tanto en nuestra comprensión a través de los siglos, nuestras lentes enormemente mejoradas pueden ayudarnos a ver más allá de las palabras, a escuchar las voces originales de expectativa y desesperación que se hacen eco de la experiencia humana.

Las Escrituras son un medio que refleja las limitaciones humanas. Esto debería alertar al teólogo sobre el hecho de que la interpretación de las “buenas nuevas» para nuestros contemporáneos también está sujeta a sesgos personales y distorsiones sociales. Probar nuestra visión, cambiar y limpiar las lentes que usamos todos los días es una responsabilidad continua. Las teologías de la liberación, por ejemplo, nos han ayudado a apreciar el valor de la psicología moderna, las comunicaciones y la teoría social y económica, para probar y hacer buen uso de nuestras percepciones de la verdad tal como nos han sido transmitidas por generaciones anteriores. El feminismo ha expuesto el sesgo patriarcal que ha dominado la cultura occidental durante siglos, ya que incluso los testigos más próximos al acontecimiento de Cristo fueron influenciados por él. Las teólogas feministas han señalado cómo nuestra comprensión de las Escrituras se ha visto obstaculizada por el sesgo de género, una perspectiva contextual que es inconsistente con la redención universal. Se están abriendo nuevas oportunidades para hacer teología para toda la comunidad de creyentes. Como Letty Russell ha escrito en Human Liberation in a Feminist Perspective: A Theology, “Todo el mundo debe contribuir al significado de la fe desde su propia perspectiva».

Esto sugiere que todo el que se acerca a la vida desde una perspectiva de fe tiene una vocación y una responsabilidad para hacer teología. Viviendo en una era de especialistas, dirigiéndose unos a otros en jerga codificada y teorías abstractas, esto tiene especial relevancia para nosotros. Si bien no todos poseemos las herramientas para hacer teología sistemática clásica, podemos encontrar seguridad en el conocimiento de que las Escrituras hablan de diferentes maneras a diferentes personas, a través de nuestras facultades, intereses y necesidades sintonizadas de manera diferente. Al mismo tiempo, el reconocimiento de nuestros dones individuales para la comprensión también nos lleva a un nuevo nivel de interdependencia y responsabilidad.

La comunidad cristiana sirve como un marco de referencia contextual en sí misma, ya que es dentro de esta que luchamos con nuestras diferencias y diversidad de visión. Las cristologías, las interpretaciones teológicas y la transmisión de las “buenas nuevas» a través de innumerables idiomas y culturas se hacen a través de una sola comunidad normativa. Frederick Herzog la llama una “comunidad de praxis», reflexionando sobre su centro dinámico de interacción y motivación para el alcance. “La teología cristiana responsable», escribe, “es siempre un esfuerzo por dar cuenta de la continua actividad del Mesías Jesús en su comunidad». Lo que esa actividad es no puede ser resuelto en última instancia por teólogos abstractos hablando entre sí, sino por cristianos luchando juntos “en la praxis de la historia».

Estamos llamados, como individuos en comunidad, a “hacer teología» juntos. Nos escuchamos y dialogamos unos con otros a través de la sala y a través de los siglos, respetándonos y apoyándonos mutuamente en nuestra debilidad, buscando alimento de la misma fuente y anticipando el aclaramiento final de la confusión y el sesgo contextual que es de lo que se trata la intervención de Dios en la vida humana.

Robert Barclay entendía que las Escrituras eran un espejo incomparable, “en el que podemos ver las condiciones y experiencias de los antiguos creyentes». Encontrando que nuestra propia experiencia es análoga a la suya, nos sentimos reconfortados y fortalecidos en nuestra esperanza por la misma redención que ellos experimentaron. “Observando la providencia que veló por ellos, y las trampas que encontraron, y contemplando las formas en que fueron liberados, podemos encontrarnos dirigidos hacia la salvación, y apropiadamente reprendidos, e instruidos en la justicia».
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© 2003 Keith r. Maddock

Keith R. Maddock

Keith R. Maddock, miembro del Meeting de Toronto (Ont.), ha estudiado teología y educación religiosa en el Emmanuel College de la Universidad de Toronto.