Mary Peisley nació en el seno de una familia cuáquera en Ballymore, Condado de Kildare, Irlanda, en 1717. A los 27 años, fue reconocida como una ministra talentosa y se facilitaron fondos para permitirle viajar en el ministerio entre Friends. Su último viaje importante fue a las colonias americanas entre 1753 y 1756.
Durante ese viaje, le impactó el “bajo nivel de disciplina» entre los cuáqueros estadounidenses y clamó por una reforma dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos (Religious Society of Friends). Sorprendentemente, las cartas y epístolas que escribió durante ese viaje se verían 70 años después como profecías de las separaciones que tuvieron lugar dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos en 1827 y 1828.
Su crítica fue inicialmente moderada. En una epístola titulada “A los Remanentes Vivos y Sólidos de Friends, en el Meeting Anual, que se celebrará en Curles, para la Colonia de Virginia, en el Sexto Mes, 1754, y Especialmente a Aquellos que Constituyen el Meeting Selecto», utilizó imágenes de los judíos que regresaban del exilio en Babilonia para instar a los cuáqueros a reconstruir el “muro» o “seto» que los separaba de “la gente del mundo» (se han añadido referencias bíblicas significativas entre corchetes):
Ahora que el seto ha sido tristemente quitado, y el muro está muy derribado, somos conscientes de que la reparación debe ser por pasos graduales, sí, colocando una sola piedra a la vez, y plantando una rama tierna. . . . El Señor bendecirá su obra en vuestras manos, y os recompensará ricamente por ello, aunque podáis tener un viaje largo y doloroso, y a veces como en la estación nocturna [Salmo 22:2], antes de llegar al lugar correcto para la construcción; y cuando lleguéis allí, encontraréis mucho escombro que quitar [Nehemías 4:2]. Esto, según entendemos, debe ser el primer trabajo, antes de que una piedra pueda ser colocada apropiadamente sobre el cimiento correcto, es decir, excluir a todos los espíritus no santificados, tanto de vuestra propia sociedad como de otras, del privilegio de sentarse en vuestros meetings para negocios; de lo contrario, creemos que se estará construyendo con el escombro, lo cual nunca redundará en honor de Dios y en el bien de su pueblo.
Los dos primeros versículos del Salmo 22 son: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? Dios mío, clamo de día, pero no oyes; y en la estación nocturna, y no estoy en silencio». Se esperaba que el uso de las palabras “estación nocturna» trajera estos versículos a la mente de los lectores. La elección de estas palabras es una medida del grado de angustia que Mary Peisley (y otros reformadores cuáqueros que estaba conociendo en sus viajes) sentía por el estado de la Sociedad Religiosa y de lo seria que sentían la necesidad de una regeneración radical.
El “escombro que quitar» se refería a personas que no estaban dispuestas a vivir de acuerdo con la fe y la práctica de Friends, pero que, al reclamar asientos en los meetings para negocios, querían llamarse Friends. A principios del siglo XVIII, los meetings se habían vuelto laxos: cada vez menos propensos a exigir que los miembros vivieran de acuerdo con los testimonios cuáqueros. En este sentido, la historia en Nehemías del regreso del exilio babilónico fue instructiva. A los judíos que se habían casado con no judíos durante los años en Babilonia se les exigió que abandonaran a sus cónyuges o que fueran excluidos de Israel, simbolizado por la Jerusalén recién reconstruida, establecida sobre cimientos firmes al quitar primero el escombro que quedó de su destrucción unos 50 años antes. Para los reformadores cuáqueros, los miembros que se “casaban fuera» con no-Friends estaban comprometiendo de manera similar la pureza de Friends. Vieron a la Sociedad Religiosa a la deriva con complacencia y, en el proceso, perdiendo su identidad como un “pueblo peculiar» (es decir, el nuevo pueblo elegido) y, por lo tanto, perdiendo su derecho a reclamar una relación especial con Dios.
A medida que avanzaban sus viajes, Mary Peisley entró cada vez más en conflicto con aquellos a quienes describía como “grandes pretendientes a la revelación». Estos eran cuáqueros, a menudo entre los más ricos e influyentes, que se resistían al llamado a un retorno a una observancia más estricta de la fe y la práctica tradicionales de Friends. En respuesta a su oposición, se sintió llamada a “testificar contra un espíritu separado ingobernable». En respuesta a una carta de John Pemberton, un prominente cuáquero de Filadelfia y partidario de la reforma, escribió:
No tengo la menor intención de menoscabar el valor real de estos honorables hijos de la mañana [Isaías 14:12], que fueron hechos instrumentos, en gran medida, para derribar el muro divisorio, que los hombres carnales y egoístas habían erigido, entre el pueblo y el Sol de Justicia [Malaquías 4:2]; sin embargo, no tengo miedo de decir, y darlo por escrito, que fue y es el designio de Dios, que su pueblo en las edades futuras haga una mejora en sus trabajos, y lleve la reforma aún más lejos de lo que ellos hicieron. Y a pesar de que una noche de apostasía ha venido sobre nosotros como pueblo.
En otras palabras, el trabajo de los primeros Friends había sido restaurar el cristianismo a la pureza del primer siglo al derribar las barreras entre Dios y la humanidad. Pero, dice ella, este trabajo no está terminado. De hecho, nunca estará terminado. En cada generación, el trabajo de reforma debe continuarse y extenderse. Lo que ve en cambio es una generación que es espiritualmente cómoda y moralmente indulgente. Ella sabe que Pemberton reconocerá que en Isaías, es Lucifer quien es descrito como “hijo de la mañana». Aun así, escribe, hay vislumbres de una nueva etapa de crecimiento:
Ese día ha comenzado a amanecer [2 Pedro 1:19],
en el que el Sol de Justicia se levantará más y más alto, con mayor brillo que antes.
Desafortunadamente, también creía que los “grandes pretendientes a la revelación» continuarían en su oposición e incluso buscarían revertir este nuevo día de reforma:
Por lo tanto, que tengan cuidado de no limitar al Santo de Israel, ni de circunscribir las guías de Su bendito e infalible Espíritu, mirando demasiado el ejemplo de otros; porque esto ha sido un medio de detener la progresión gradual de muchas gloriosas reformas bien comenzadas. En lugar de avanzar, han mirado hacia atrás, e incluso se han hundido por debajo del estándar de los primeros reformadores. Aquellos que serán los instrumentos felices para trabajar por una reforma en esta época degenerada, deben diferir en sus pruebas de los hijos de la mañana anterior, y encontrarán que son de un tipo más severo y penetrante: —las suyas fueron del mundo, y tales como podrían esperar justamente de él, —no exentos de falsos hermanos; las nuestras surgirán principalmente de aquellos bajo la misma profesión, vestidos con el espíritu disfrazado del mundo [1 Corintios 2:12], y eso entre algunos de los primeros rangos (así llamados) en la Sociedad.
Lo que quiere decir es que, mientras que los primeros Friends fueron perseguidos por forasteros (gente “del mundo»), su generación de reformadores enfrentó la oposición interna de “falsos hermanos». Estas eran personas que se llamaban a sí mismas cuáqueras, pero estaban guiadas por el “espíritu del mundo». Esta era una casa dividida contra sí misma y muchos vieron en sus siguientes líneas las futuras separaciones predichas:
¿Y qué si digo, (aunque mis ojos naturales no lo vean,) que Dios dividirá en Jacob y esparcirá en Israel [Génesis 49:7] antes de que esa reforma que Él diseña se lleve a cabo, en Su Iglesia.
Incluso mientras Mary Peisley escribía, los meetings anuales estadounidenses estaban comenzando a endurecer la aplicación de la disciplina. Durante la segunda mitad del siglo XVIII, miles fueron excluidos (muchos por casarse fuera) en un intento de recuperar la pureza del primer movimiento cuáquero. Esto, sin embargo, no trajo unidad a los que permanecieron. El “seto» no era a prueba de nuevas ideas que entraban en la Sociedad Religiosa. Por un lado, estas provenían del movimiento evangélico que arrasaba el protestantismo estadounidense. Por otro lado, la ilustración y el racionalismo trajeron nuevas formas de pensar sobre la verdad religiosa. Cada una de estas visiones iba a ganar adeptos entre Friends.
La “profecía» de Mary Peisley fue recordada y citada con frecuencia en la década de 1820, especialmente entre aquellos que se convertirían en cuáqueros “hicksitas» en Filadelfia (los precursores de muchos meetings actuales de la Conferencia General de Friends).
A sus ojos, los líderes del meeting anual habían adulterado el verdadero cuáquerismo con ideas evangélicas. Para ellos, estos eran “falsos hermanos . . . entre algunos de los primeros rangos . . . en la sociedad». Cuando no pudieron cambiar ese liderazgo, vieron la separación como su único recurso.
Como predijo, Mary Peisley no viviría para ver ni la reforma ni las separaciones. En 1756 regresó a Irlanda. Un año después se casó con Samuel Neale, un Friend prominente por derecho propio. En su noche de bodas enfermó y, tres días después, murió.
La ironía de esta historia es que los mismos actos destinados a fortalecer la Sociedad Religiosa pueden haber plantado las semillas para su fragmentación. La reforma del siglo XVIII que Mary Peisley y sus compatriotas impulsaron aumentó enormemente el poder de los ancianos y los supervisores. Fue un paso corto desde juzgar si el comportamiento de una persona era suficientemente cuáquero hasta decidir si sus creencias eran satisfactorias. Una vez que se hizo aceptable que un meeting excluyera a aquellos que no cumplían con los estándares de comportamiento, era razonable aplicar el mismo curso de acción a aquellos con quienes el meeting no estaba de acuerdo en cuestiones teológicas. La falta de un credo explícito dejó estas decisiones en gran medida al juicio de cada meeting y permitió que este proceso fuera objeto de abuso. El resultado fueron intentos periódicos de purgar la sociedad, librándola de minorías ingobernables, por aquellos en ambos extremos del espectro.
La separación hicksita-ortodoxa fue solo la primera en una larga cascada de divisiones y escisiones dentro de cada una de las ramas resultantes de Friends. Con cada división, se sembraron nuevas animosidades y se hicieron distinciones aún más finas. La búsqueda de la pureza es interminable.
Las cicatrices de estos cismas están con nosotros hoy.
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Las citas en este artículo son de Mary Neale, Some Account of the Life and Religious Exercises of Mary Neale, Formerly Mary Peisley. Principally Compiled from her own Writings (Philadelphia: Friends Book Store, 1860).
