Mientras estoy sentado escribiendo este artículo, tengo en mi mano un anuncio de página completa colocado por la Coalición Salvar Darfur con un mensaje para el presidente George W. Bush. Bien podría dirigirse a los muchos Amigos y organizaciones de Amigos que luchan por responder a la misma pregunta: Sobre un paisaje desértico quemado lleno de docenas de tumbas frescas, el anuncio suplica: «Cuando todos los cuerpos hayan sido enterrados en Darfur, ¿cómo nos juzgará la historia?». ¿Cómo, en efecto?
Tras mi jubilación de la Oficina Cuáquera de la ONU en Nueva York hace un año y medio, he estado planteando una pregunta similar a varios Amigos a título individual y al personal de organizaciones de Amigos que luchan contra una percibida insuficiencia en muchas de nuestras respuestas al genocidio y otras violaciones masivas de los derechos humanos. Mi objetivo ha sido identificar los dilemas a los que se enfrentan los Amigos y localizar nuestro testimonio cuando empiezan los asesinatos. ¿Cuál, pregunté, es nuestra mejor contribución entonces?
Aunque me centré en situaciones de genocidio como Darfur y las matanzas anteriores en Ruanda y Bosnia, dejé claro que responder al genocidio no es el único reto al que nos enfrentamos, ni es necesariamente la principal de nuestras preocupaciones individuales y colectivas. El hambre y la pobreza matan más cada año que los crímenes de guerra, pero para muchos de nosotros, «detener la matanza» nos desgarra la conciencia de formas que son angustiosas y desconcertantes. Muchas de nuestras respuestas parecen inadecuadas e incluso moralmente comprometedoras. La opción excluyente que se nos presenta parece ser la de apoyar los llamamientos a la intervención militar o no hacer nada, quedarnos de brazos cruzados cuando no nos los estamos retorciendo.
Los resultados de estas conversaciones con personas clave y grupos de miembros del personal aquí en Norteamérica, así como en Europa y Oriente Medio, fueron, en general, alentadores y a menudo inspiradores. Afrontar el genocidio no es una cuestión nueva para los Amigos, y aspectos importantes de los dilemas a los que nos enfrentamos al conciliar nuestro deseo de detener la matanza con la adhesión a nuestros testimonios han surgido en los últimos años. Muchos lectores lo sabrán por su participación en deliberaciones recientes como el Comité Mundial de Consulta de los Amigos, la Conferencia de Testigos de los Amigos de la Sección de las Américas en un Tiempo de Crisis en el Guilford College en 2003, con un libro posterior con ese título publicado en 2005, y el libro publicado por
Todas mis conversaciones se toparon rápidamente con los problemas a los que nos enfrentamos como Amigos, como pacifistas, cuando los conflictos pasan de la fase pre-conflicto menos violenta a la violencia activa y el genocidio. Los Amigos se sienten generalmente cómodos con los papeles que desempeñamos al tratar de desactivar tales conflictos antes de que se vuelvan extremos, así como en la etapa del conflicto que sigue cuando la matanza ha cesado, la de la construcción de la paz posterior al conflicto. Es cuando las opciones pacíficas parecen desaparecer cuando somos más conscientes de las dificultades de seguir actuando de forma significativa para aquellos que son el objetivo de tal violencia.
De nuevo, los Amigos y los defensores de la no violencia no son los únicos que se sienten decepcionados cuando estalla la violencia generalizada y los gobiernos son incapaces o no están dispuestos a proteger a sus propios ciudadanos. De hecho, los débiles, a veces inexistentes, esfuerzos de los gobiernos y de los organismos intergubernamentales como la OTAN y la ONU han estado en el centro del argumento de los críticos de que los estados han sido demasiado «reacios al riesgo» una y otra vez para intervenir de manera oportuna, desde los Balcanes hasta Darfur, eligiendo medidas hipócritas que dan la apariencia de acción, apenas, dejando a las víctimas a su suerte.
La demanda de una intervención más «sólida» para detener el genocidio creció a lo largo de los años 90. El llamamiento fue liderado por periodistas indignados como David Rieff y Michael Ignatieff que informaban desde el lugar de los hechos, y el ejemplo del general Romeo Dallaire, que era el jefe canadiense de la operación de mantenimiento de la paz simbólica de la ONU en Ruanda, autor de
Aun así, en mi opinión, la propuesta de R2P sigue siendo uno de los movimientos morales y políticos más significativos de nuestro tiempo y uno de los más prometedores, cuando se combina con los esfuerzos para abolir la guerra como un medio aceptable para resolver los conflictos humanos. No hay sustituto para la lectura del informe de la Comisión Internacional sobre la Intervención y la Soberanía de los Estados (ICISS) que proporciona el argumento más explícito y convincente para la R2P, y se insta a los lectores a leerlo en su totalidad en el sitio del gobierno canadiense https://www.idrc.ca/en/ev-9436-201-1-DO_TOPIC.html.
El corazón de la R2P es «la cuestión de cuándo, en su caso, es apropiado que los estados tomen medidas coercitivas -y en particular militares- contra otro estado con el fin de proteger a las personas en riesgo en el otro estado». Responde proponiendo lo que llama un «nuevo enfoque: una Responsabilidad de Proteger» y una secuencia ampliada de responsabilidad en tres partes: En primer lugar, una responsabilidad de prevenir, luego una responsabilidad de reaccionar y, por último, una responsabilidad de reconstruir. A diferencia de los llamamientos anteriores a la intervención humanitaria, la R2P hace un fuerte hincapié y preferencia por las intervenciones
Los críticos de la R2P, y hay muchos, se dividen en poseedores de una de las dos sospechas polarizadas, imagen especular. Muchos en el Sur Global temen que cualquier ampliación o relajación de las restricciones a la injerencia en los asuntos internos de los estados miembros proporcione una racionalización más para que los estados poderosos intervengan en los estados en desarrollo por razones menos que verdaderamente humanitarias, mientras que algunos en el Norte Global sospechan que tales argumentos están siendo utilizados con cierto éxito por los principales abusadores entre los estados desarrollados para evitar cualquier forma de rendición de cuentas o sanción de sus propias violaciones de los derechos humanos. El resultado ha sido un punto muerto en la ONU en la aplicación de la «responsabilidad de proteger» que adoptó en el Mensaje de la Cumbre Mundial de 2005.
¿Encajan los Amigos en el panorama de la R2P? Mi impresión es que, si bien algunos Amigos están persuadidos de que tal responsabilidad de intervenir debe ser rechazada como un apoyo inherente al uso de la fuerza armada, muchos otros, incluidos la mayoría de los que entrevisté, encontraron mucho que apoyar en la R2P junto con varias reservas importantes.
Si bien la mayoría de los Amigos se sienten relativamente cómodos con la ampliación de las ideas de «soberanía estatal» para incluir lo que Kofi Annan ha llamado «soberanía individual», es decir, los derechos previstos en la Declaración Internacional de los Derechos Humanos, y están dispuestos a ver al menos algunas formas de intervención utilizadas cuando los estados no están dispuestos o no pueden proteger a sus propios ciudadanos, la provisión de un derecho o requisito de intervenir militarmente en el «último recurso» entraña dos peligros. En primer lugar, es probable que el requisito de «último recurso» de intervenir militarmente pueda ser mal utilizado por las naciones decididas a salirse con la suya, siendo Estados Unidos en Irak un ejemplo vivo. Los defensores de la R2P han tratado seria y sinceramente de acotar tales esfuerzos para explotarla mediante la referencia a los criterios de la Guerra Justa, pero hay escasas pruebas de que tales criterios hayan impedido o incluso restringido la guerra. Y en segundo lugar, si bien muchos Amigos apoyarán el énfasis en la «responsabilidad de prevenir», ya que pone el énfasis donde las «prácticas básicas» de los Amigos se despliegan más fácilmente, hay una sensación «dogmática» en la insistencia de que algo, en este caso, la intervención militar, debe entrar en juego cuando se cumplen ciertas condiciones. La inclusión de una amenaza de intervención militar puede socavar los esfuerzos de los estados para «prevenir» el conflicto a través de iniciativas tempranas y no militares, incluso no violentas, para impedir la violencia.
¿Hay alguna manera de que los Amigos abracen la autoridad moral del llamamiento a una Responsabilidad de Proteger como una norma internacional y aborden algunas de las reservas identificadas anteriormente?
Encuentro dos analogías útiles aquí. En primer lugar, está la famosa distinción de George Fox en su carta a Cromwell entre la negativa de los Amigos a portar armas contra nadie por ninguna razón y su aparente apoyo al papel legítimo de los magistrados en el ejercicio de sus deberes de mantener el orden público -«el magistrado no lleva la espada en vano»- reconociendo la necesidad de la fuerza coercitiva en algunas situaciones. Y en segundo lugar, hay una analogía más reciente desarrollada por Alan Pleydell de Quaker Peace and Social Witness en Londres que muchos de nosotros hemos encontrado útil para pensar en la R2P: la del desarrollo de la ley de protección infantil. Solía ser, y todavía lo es en muchos lugares, que los casos de violencia doméstica contra los niños, así como contra las mujeres, no podían ser tocados debido a las convenciones legales y sociales que decretaban que lo que ocurría tras las puertas cerradas de un hogar, una familia, era un asunto privado. Sin embargo, paso a paso, la interpretación de la ley tal como se aplicaba a las familias cambió. La idea de la inviolabilidad soberana de la familia (es decir, los derechos masculinos) da paso a la de la primacía de los derechos e intereses del niño.
La R2P, según el razonamiento, es directamente análoga a la responsabilidad de los padres de alimentar, nutrir, proteger y desarrollar a sus hijos. El propósito de la ley de protección infantil no es meter a más gente en la cárcel, sino «ampliar el espacio para la aceptación de la ayuda» -de amigos, trabajadores sociales, etc.- para restablecer el equilibrio emocional dentro de la familia. La paradoja, señala, es «que cuanto más temprana y menos oficial es la intervención -y cuanto más se entiende como fundamentalmente amistosa-, más probable es que se reciba sin protesta ni resistencia enérgica». Pero al final, la sociedad, el estado, tiene derecho a intervenir con fuerza para proteger los derechos del niño, incluso utilizando la sanción definitiva de romper la familia.
La distinción en la carta de Fox de separar una forma de coerción de otra -en efecto, la idea de la vigilancia policial de la de la lucha contra la guerra- junto con el apoyo dado a algunas formas de intervención coercitiva en la protección de una interpretación más amplia de los derechos humanos, proporciona un terreno interesante sobre el que situarse frente al genocidio.
¿Están los Amigos preparados para abrazar un modus vivendi con la intervención internacional que incluya boicots, sanciones, desinversión y misiones de mantenimiento de la paz más «sólidas» que dependan menos de la neutralidad de los «cascos azules» que las que se vuelven «caqui»?
Cada vez más, la ONU está bajo presión para intervenir en conflictos violentos para los que está en gran medida no preparada. El impacto más destacado de la R2P al pedir la intervención militar en el «último recurso» es que se pedirá al mantenimiento de la paz de la ONU que pase de las operaciones tradicionales de mantenimiento de la paz de «cascos azules» donde hay una paz que mantener (vigilancia de los ceses del fuego, las treguas y los acuerdos de paz negociados) a la de la «imposición de la paz» en medio de un conflicto violento donde no hay paz que mantener.
Mi impresión es que los Amigos están cambiando su visión del mantenimiento de la paz de la ONU y están cada vez más preparados para apoyar los despliegues con el propósito de imponer la paz cuando no hay paz, es decir, operaciones de mantenimiento de la paz algo más militarizadas, por ejemplo, la actual pequeña fuerza de la UA en Darfur y la propuesta de una fuerza de la ONU más grande con el propósito de proteger a las poblaciones vulnerables.
Los Amigos podrían apoyar el cambio del mantenimiento de la paz de la ONU de las operaciones tradicionales de cascos azules a las misiones de imposición algo más militarizadas, pero trabajar junto a ellas, o tal vez dentro de ellas, para enfatizar los papeles de «vigilancia policial» de tales despliegues en lugar de los papeles de «lucha contra la guerra» previstos por algunos.
A medida que el mantenimiento de la paz tradicional evolucionó, dependió muy poco de sus adornos militares para su éxito, sino que desarrolló una impresionante variedad de enfoques no violentos para resolver los problemas que se convirtieron en su principal apoyo. Así puede ser con la imposición de la paz, si se lleva a cabo con espíritu de vigilancia policial. Algunos activistas y académicos menonitas, por ejemplo, están explorando activamente la idea de la «vigilancia policial justa» como un medio de proporcionar protección evitando al mismo tiempo la violencia. Tal vez deberíamos unirnos a ellos en su consideración.
Si hay una línea, y creo que la hay, reside en hacer una distinción entre coerción y violencia, entre vigilancia policial y lucha contra la guerra. Tal distinción se basa menos en la oposición a la coerción y al uso de la fuerza que en trazar la línea en el uso de la violencia letal y la intervención militar armada como un medio de imponer soluciones, incluso aquellas que buscan genuinamente proteger a los pueblos vulnerables. Es una distinción que requiere una respuesta sólida al genocidio dentro de nuestras capacidades.
¿Existe tal línea? Si existe, nos sitúa en un camino difícil y a veces ambiguo. De hecho, nuestro papel más importante puede ser el de «mantener» los dilemas para dar tiempo y espacio para su eventual resolución sobre la base de nuevas ideas y, bueno, revelaciones.
