Mucha gente piensa que los quietistas eran personas a las que les gustaba el silencio, y que el período quietista en la historia cuáquera se llamó así porque los meetings de adoración eran a menudo completamente silenciosos. De hecho, el “quietismo» proviene de una total dependencia de la quietud interior, aquietando la propia mente y esperando que Dios dirija la vida del individuo. Esto se manifiesta en todos los aspectos del comportamiento, ciertamente al determinar si se debe o no hablar en el meeting de adoración, pero también en cuestiones más mundanas. Un tendero quietista podría sentirse incómodo vendiendo “cintas alegres» (como informó un antiguo Amigo) y cambiar la mercancía de la tienda. Un granjero quietista podría sentirse impulsado una mañana a arreglar vallas en lugar de limpiar el establo (como han informado algunos Amigos conservadores contemporáneos). Someterse a la voluntad de Dios en estos actos es seguir una guía divina. La obediencia en tales asuntos no es menos importante que en el discernimiento de si, cuándo y dónde emprender viajes en el ministerio.
Aún más notables son las historias de decisiones importantes que cambian la vida basadas en una repentina comprensión de la voluntad de Dios. Un ejemplo proviene de las memorias de Benjamin Ferris, un Amigo del siglo XVIII. Escribe que, “siguiendo mi propia inclinación», decidió cortejar a “una joven atractiva, de una familia buena y respetable; educada en la sencillez; favorecida con talentos de buen carácter; y en buena situación». Ella era todo lo que un joven cuáquero de la época buscaba en una joven esposa cuáquera. Un día, fue a su casa con la intención de proponerle matrimonio, pero mientras estaba sentado con la joven escuchó “algo, como una voz suave y apacible, que me decía: ‘¿Buscas grandes cosas para ti? —no las busques’. Este lenguaje me traspasó como una espada al corazón. . . . Me esforcé por ocultar mi desorden; pero pronto me despedí». El cortejo había terminado.
Preguntas: ¿Hay partes de mi vida que Dios dirige y partes que puedo elegir por mí mismo? ¿Escucho el “No» de Dios a algo que realmente quiero hacer?
Algún tiempo después, notó a otra joven mientras cenaba en casa de un Amigo, y “un lenguaje muy silencioso y muy agradable pasó por mi mente, de esta manera: ‘Si te casas con esa joven, serás feliz con ella'». Solo entonces se dio cuenta de que era coja. Escribe que estaba “disgustado de que se me asignara una lisiada». Durante semanas se resistió a la guía, utilizando todos los argumentos que pudo reunir. Finalmente, accedió a la voluntad de Dios y le propuso matrimonio. Aun así, Ferris no estaba dispuesto a someterse por completo. Informa que durante meses después evitó su compañía. Finalmente, “la divina Bondad había prevalecido sobre mi naturaleza rebelde. . . . La joven parecía hermosa; y yo estaba preparado para recibirla como un regalo del cielo; tan buena como merecía». Escribiendo 40 años después, afirma que nunca se arrepintió.
Preguntas: ¿Lucho contra las guías no deseadas? ¿Tengo este tipo de fidelidad?
Aunque no nos guste admitirlo, la historia de Ferris es aceptable para los lectores modernos, en parte debido al final: vivieron felices para siempre. Pero Ferris no sabía eso al principio. De hecho, tenía buenas razones para temer que pudiera haber un resultado muy diferente en la tienda. Al igual que otros cuáqueros de su tiempo, Ferris habría estado bien familiarizado con la historia del profeta Oseas:
Cuando el Señor comenzó a hablar por medio de Oseas, el Señor le dijo: “Ve, toma para ti una esposa adúltera e hijos de infidelidad. . . .» Así que se casó con Gomer, hija de Diblaim. (Oseas 1:2-3)
Gomer tuvo tres hijos, solo el primero de los cuales se identifica como de Oseas, y en el segundo capítulo, Oseas se divorció de ella. Su respuesta fue:
Iré tras mis amantes, que me dan mi comida y mi agua, mi lana y mi lino, mi aceite y mi bebida. (Oseas 2:5)
El lector podría pensar: “Buen provecho», pero Dios tenía otros planes:
El Señor me dijo: “Ve, muestra tu amor a tu esposa de nuevo, aunque sea amada por otro y sea adúltera. Ámala como el Señor ama a los israelitas, aunque se vuelvan a otros dioses y amen las tortas sagradas de pasas». (Oseas 3:1)
Y Oseas lo hizo.
Nosotros, los cuáqueros modernos, tenemos las ventajas de la crítica bíblica para lidiar con tales pasajes. Podemos leerlos como alegorías o parábolas o alguna otra forma de recurso literario, pero Benjamin Ferris no habría hecho tal interpretación. Como cualquier otro cuáquero del siglo XVIII, Ferris veía la Biblia como una historia: un registro preciso de los tratos de Dios con la humanidad. Nuestra fácil seguridad de que “Dios es Amor» no estaba disponible para él. Los Amigos de esa época tenían una visión más antigua de Dios: un Dios que era potencialmente más exigente.
¿Pero es la nuestra una comprensión más sofisticada de la naturaleza divina, o simplemente una simplista? Decir: “Dios es Amor» y dejarlo así puede darnos una falsa sensación de consuelo. ¿Con qué frecuencia, cuando nos enfrentamos a algo desagradable, los Amigos decimos: “No creo en un Dios así», como si eso resolviera las cosas? Recuerda que el nombre hebreo de Dios es Yahweh, que significa: “Yo soy el que soy», no “Yo soy el que quieres que sea».
Preguntas: ¿Puedo concebir que Dios me pida tanto? ¿Podría decir que sí?
Entonces, ¿a qué están llamados los Amigos hoy? ¿Tienen los cuáqueros quietistas del siglo XVIII algo que decir al resto de nuestra Sociedad Religiosa? Los Amigos quietistas sabían a qué estaban llamados. Debían separarse del mundo, ser un pueblo peculiar, una luz para las naciones: sus vidas debían ser ejemplos para todos los demás. Los Amigos de hoy se ven a sí mismos de una manera muy diferente. Tendemos a estar de acuerdo con William Penn, quien escribió: “La verdadera piedad no saca a los hombres [y mujeres] del mundo, sino que les permite vivir mejor en él y excita sus esfuerzos para mejorarlo». En lugar de ser llamados fuera del mundo, decimos que estamos en el mundo, pero no somos del mundo.
Nuestra participación en el mundo nos presenta una multitud de oportunidades. Sin embargo, solo porque un trabajo en particular sea (para usar las palabras de Ferris) “atractivo», y estemos “favorecidos con talentos de buen carácter», no significa que Dios nos esté llamando a ello. Para los Amigos quietistas, elegir “buen trabajo» por nosotros mismos es “adoración de la voluntad», es decir, poner los productos de nuestras propias voluntades por delante de la voluntad de Dios. Espiritualmente, nos dirían que, sin importar qué cosas buenas se logren, estas serían “obras muertas» y sin mérito. Incluso a un nivel práctico, hacer un trabajo que Dios no ha elegido para nosotros es un desperdicio. Primero, podemos estar obstaculizando a aquellos cuya tarea legítima es. Segundo (y más importante), estamos utilizando tiempo y recursos que podrían dedicarse a aquellas tareas que Dios quiere de nosotros.
Puede ser difícil quedarse quieto cuando otros están tomando medidas. Sin duda, es difícil ser criticado (incluso por otros cuáqueros) por no sentir la urgencia que ellos sienten con respecto a un tema en particular. Pero en palabras de Elias Hicks, “Si los hijos visitados y dedicados del Señor perseveran en la fidelidad al deber requerido, sin retroceder, sino que continúan avanzando a medida que Él se complace graciosamente en abrir el camino e ir delante de ellos, no necesitan temer lo que el hombre pueda hacerles».
Preguntas: ¿Tengo la paciencia para esperar la dirección de Dios? ¿Tengo la fuerza para resistir la tentación de “hacer algo»?
