En una época de guerra y violencia perpetuas, codicia sin precedentes y devastación ambiental, la Sociedad Religiosa de los Amigos, con algunas excepciones notables, no ha estado a la altura de sus raíces radicales y se ha saciado demasiado con la cultura dominante. Creo que parte de lo que la Sociedad Religiosa de los Amigos está llamada a hacer hoy es reavivar nuestra tradición profética radical, lo que nos ayudaría a anclarnos una vez más y a ser una voz auténtica, convincente, relevante y urgente para personas de todas las edades y orígenes. Parte de este reavivamiento implicará necesariamente interactuar con Amigos de todo el espectro de tradiciones y creencias, nutrir y apoyar a nuestros jóvenes, el diálogo intergeneracional e inter-racial, y examinar el poder y el privilegio dentro de nuestra Sociedad Religiosa, así como en nuestra sociedad en general.
Crecí en el Meeting de Charlotte, un meeting liberal no programado afiliado al North Carolina Yearly Meeting (Friends United Meeting) y a Piedmont Friends Fellowship. Al principio de mi vida, mi experiencia del cuaquerismo giraba en torno a la comunidad, la justicia social y la paz. Aunque aprendimos sobre figuras históricas cuáqueras y otras tradiciones religiosas, rara vez estudiamos la Biblia. A medida que crecí, a través de experiencias como el Quaker Youth Pilgrimage, donde conocí a Amigos de tradiciones programadas y estudié las raíces cuáqueras, y como estudiante de Estudios Religiosos en la universidad, empecé a darme cuenta de que me había perdido mucho por no haber aprendido más sobre mi propia tradición, y por no haber recibido muchas herramientas teológicas y lenguaje para entenderme como Amigo. Inferí que los Amigos mayores en el meeting, muchos de los cuales habían llegado al cuaquerismo desde otras tradiciones religiosas, no querían imponernos ninguna creencia, particularmente no aquellas que habían experimentado como opresivas. Sin embargo, a medida que he descubierto un lenguaje religioso que me habla y me ancla en la riqueza de la tradición cuáquera, estoy cada vez más convencido de que la falta de arraigo en la tradición y el lenguaje religioso en el Meeting cuáquero se relaciona directamente con la desaparición de tantos Amigos jóvenes de los meetings liberales en nuestra Sociedad Religiosa después de que terminan la escuela secundaria. Este débil conjunto de herramientas para articular y comprender nuestra fe también impide que la Sociedad Religiosa de los Amigos participe en el tipo de trabajo necesario para ser proféticos, auténticos y relevantes.
Una de las lecciones más importantes para mí que surgió de la Reunión Mundial de Jóvenes Amigos en agosto de 2005 en Lancaster, Inglaterra, fue una sensación más profunda de que a los Amigos de todo el espectro teológico les faltan piezas de lo que permitió a los primeros Amigos ser testigos tan radicales y proféticos para el mundo. En la Reunión Mundial, los jóvenes Amigos adultos tuvieron la oportunidad de reunirse para conversar, adorar y tener compañerismo, y experimentar sus diferencias y similitudes. Ninguno de nosotros podía decir con integridad que
Los primeros Amigos, a quienes consideramos como nuestros modelos a seguir, tomaron decisiones sociales y políticas radicales, y esta acción surgió directamente de una experiencia transformadora con el Espíritu. Los primeros Amigos no concebían los testimonios como nos referimos a ellos hoy. Testificaron, con sus vidas, que si eres transformado en el Espíritu, entonces tu vida encarnará la justicia y la relación correcta con los demás. Para aquellos de nosotros que luchamos por vivir vidas de integridad, confiar simplemente en el lenguaje liberal sin profundidad teológica no nos arraiga ni nos inspira en la medida necesaria para hacer un trabajo profético. No deberíamos simplemente esperar que los Amigos tropiecen accidentalmente con las poderosas herramientas de nuestra propia tradición, sino más bien nutrir intencionalmente a nuestras comunidades para que se involucren entre sí de maneras más profundas, nombrar dones, responsabilizarnos mutuamente y educarnos sobre las prácticas vitales dentro de nuestra tradición.
¿Qué significa ser profético? El teólogo Walter Bruggemann, en su libro The Prophetic Imagination, escribe: “La tarea del ministerio profético es nutrir, alimentar y evocar una conciencia y percepción alternativa a la conciencia y percepción de la cultura dominante que nos rodea». Aunque muchos de nosotros sostendríamos que el cuaquerismo liberal hace esto, el papel del profeta es más complejo. Las dos características más importantes del ministerio profético son la crítica y la esperanza. El ministerio profético trabaja para desmantelar y resistir la conciencia dominante, para energizar la esperanza, para vislumbrar la novedad y afirmar la promesa de cumplimiento de Dios. Sería demasiado simple decir que los Amigos liberales hacen la crítica, pero carecen de esperanza ferviente, y que los Amigos evangélicos están llenos de energía esperanzadora, pero no se centran en resistir la cultura dominante de una manera orientada a la justicia. Sin embargo, creo que si podemos ver ambos roles como necesarios e importantes, podremos entender que necesitamos las experiencias y tradiciones de los demás si queremos ser proféticos y relevantes hoy.
Parte de esta transformación comenzó a suceder en la Reunión Mundial de Jóvenes Amigos. Por ejemplo, a través del diálogo centrado en temas difíciles, quedó claro que, como norteamericano blanco y privilegiado, es esencial para la integridad de mi arraigo espiritual que aprenda de la experiencia, la práctica y las creencias de mi amigo Saúl, que proviene de una Iglesia de Amigos evangélica y socialmente conservadora en Honduras, así como él puede aprender de los compromisos sociales y políticos que yo he hecho. Hay muchas oportunidades para compartir a través de líneas raciales, de clase y teológicas dentro de nuestras propias comunidades, así como a mayor escala. Este intercambio tiene que ser continuo y tocar todos los aspectos de nuestras vidas si queremos que nos mueva a un espacio profético más profundo.
Para criticar legítimamente y resistir, mientras se es implacablemente esperanzador en la promesa de Dios, es necesario saber “qué hora es». Debemos ser capaces de leer las señales de los tiempos para saber cómo Dios nos está llamando a responder en este momento. El primer paso, que no puede ser omitido, es la expresión pública de dolor por el sufrimiento y la oscuridad en el mundo. Este luto es necesario para superar el entumecimiento en el que todos vivimos, para que tengamos la energía y la visión para nombrar algo nuevo, para crear y vislumbrar una forma de vida que es inimaginable en nuestra situación actual. Si nos quedamos atascados en el entumecimiento, nunca saldremos de él. A medida que avanzamos a través del entumecimiento, se nos permite dar otros pasos esenciales en la travesía profética, incluyendo el arrepentimiento por nuestra participación en sistemas opresivos y violentos.
¿Cómo podemos nosotros, como Sociedad Religiosa de los Amigos, abrazar este proceso de ministerio profético? En mi experiencia, no podemos empezar a superar el entumecimiento si no estamos firmemente arraigados en una tradición, en una experiencia comunitaria profundamente espiritual en la que hablamos honestamente sobre nuestro dolor y nuestras luchas. Desde ese arraigo, podemos participar en un trabajo que nos acercará a los márgenes de la sociedad, y darnos cuenta de que, aunque vivimos en un mundo trágicamente roto, la promesa de novedad y esperanza de Dios está siempre presente. Bruggemann nos asegura que “Jesús sabía lo que nosotros, los entumecidos, debemos aprender siempre de nuevo: (a) que el llanto debe ser real porque los finales son reales, y (b) que el llanto permite la novedad». En mi experiencia, es más difícil para las personas privilegiadas entender completamente que Dios todavía está presente en la oscuridad. El llanto que Bruggemann nos dice que fue una parte esencial del ministerio de Jesús no es algo con lo que esté fácilmente en contacto. Sin embargo, en los momentos en que esta profundidad de conexión sí se abre paso, sé que tiene el poder de arraigarme, sanarme y conectarme con hermanos y hermanas con experiencias de vida muy diferentes.
Es el papel del profeta, nos dice Bruggemann, “mantener viva el ministerio de la imaginación, seguir conjurando y proponiendo futuros alternativos al único que el Rey quiere instar como el único pensable». Parte de la lectura de las señales de los tiempos implica permitir que la forma de vida que hemos conocido muera, para que pueda surgir la novedad y se puedan imaginar futuros alternativos. Estos esfuerzos están vivos en un pequeño número de Amigos, que testifican con opciones de estilo de vida como no conducir coches, no pagar impuestos, la desobediencia civil, revivir la práctica de la vestimenta sencilla, vivir por debajo del umbral de la pobreza, vivir en los márgenes, crear comunidades intencionales y participar en la reconciliación y el diálogo inter-racial. Tales elecciones llegan a ser experimentadas no como sacrificios, sino como un medio para acercarse a Dios y vivir en la esperanza y la alegría que Dios hace posible. El valiente testimonio público de nuestro hermano Tom Fox sirve como un profundo recordatorio del poder y el costo de este tipo de compromiso.
No todos seremos llamados a testificar de la misma manera, pero no debemos asumir que tenemos el lujo de esperar a actuar hasta que lo tengamos completamente resuelto. Debemos dar un primer paso hacia la creencia en la imaginación radical de la novedad que critica audazmente el paradigma actual. No podemos estar demasiado preocupados por ser educados; si participamos en cambios fundamentales de paradigma, inevitablemente heriremos los sentimientos de los demás. Será un trabajo duro. Pero también será profundamente sanador, el tipo de trabajo que puede romper el entumecimiento. Sin un profundo arraigo teológico y el sentido profético de la esperanza, no estaremos anclados, y no seremos capaces de tomar decisiones difíciles de una manera sostenida y consistente.
Ruego para que podamos apoyar y animar a aquellos entre nosotros que ya están participando en el testimonio profético, sabiendo que puede ser confuso, poco claro y arriesgado. No podemos permitirnos el lujo de esperar; debemos actuar y testificar audazmente. Debemos nutrir a nuestros jóvenes, dándoles el lenguaje y las herramientas que necesitan mientras luchan por vivir con integridad en este mundo aterrador. Debemos participar en la construcción de relaciones y el diálogo a través de líneas de diferencia, tanto dentro de nuestras comunidades cuáqueras como en nuestra sociedad en general. Debemos examinar honestamente nuestro propio privilegio y ayudarnos mutuamente a tomar decisiones proféticas desde nuestras ubicaciones sociales, decisiones que nos liberen del paradigma actual y nos acerquen a la amada comunidad de Dios.
El teólogo laico William Stringfellow, cuya vida y obra inspiraron a muchos de mis propios mentores, lo dijo de esta manera: “Es peor de lo que crees que es», y eres más libre de lo que crees que eres». Esta declaración encapsula tanto el testimonio profético como el papel que los Amigos han desempeñado antes, y pueden desempeñar de nuevo: nombrar públicamente la gravedad de la situación en la que estamos, lamentarla, resistirla, reconocer que es de hecho mucho peor de lo que normalmente podemos soportar admitir, y testificar de maneras creativas que podemos vivir de manera diferente. A través de nuestra radical esperanza, Dios todavía trae novedad; somos, de hecho, más libres de lo que sabemos.
