Recientemente pasé algunos años de mi vida intentando utilizar un enfoque religioso para abordar la segregación racial y económica en la región de Milwaukee, Wisconsin, donde vivo. Para entender lo audaz que era esta empresa, es importante saber que el área metropolitana de Milwaukee es una de las regiones más hipersegregadas de los Estados Unidos. De las 100 regiones más pobladas del país, Milwaukee ocupó el primer lugar en segregación entre negros y blancos, el segundo en segregación entre latinos y blancos, y el trigésimo quinto en segregación económica.
Lo más impactante es que un 72 por ciento de casi un cuarto de millón de personas pobres dentro del área metropolitana de cuatro condados está concentrado en la ciudad de Milwaukee. Esto se hizo a propósito a través de políticas públicas locales, estatales y nacionales con motivación racial que se remontan a antes de la Segunda Guerra Mundial. En la región de Milwaukee, la mayoría de las personas de bajos ingresos también son personas de color.
La idea de que los pobres de la región y las personas de color estén confinados a propósito en las 95 millas cuadradas de la ciudad me pesaba como uno de los problemas de justicia social más importantes que enfrenta la gente de Milwaukee. Habiendo sido jefe de gabinete del alcalde de Milwaukee, entendí lo escasa de fondos que está la ciudad y cómo la única forma equitativa de abordar este desequilibrio era a través de un enfoque regional. También entendí lo difícil que sería esta conversación y que, imaginé, podría tener lugar de manera efectiva dentro de la comunidad religiosa.
Tenía la esperanza de que pudiéramos reunir a congregaciones urbanas y suburbanas para aprender sobre las raíces sistémicas de nuestra segregación racial y económica y que, a través del proceso, forjaríamos fuertes lazos interpersonales que superarían la política. La dinámica política de la región es tal que los legisladores republicanos suburbanos y rurales controlan los puestos de poder en la legislatura estatal, mientras que la ciudad de Milwaukee se erige como un bastión demócrata y, por lo tanto, tiene poca influencia política en un gobierno estatal dominado por los republicanos.
La visión era que las congregaciones urbanas aportarían la voz auténtica de los efectos de la segregación a la conversación, mientras que las congregaciones suburbanas serían la entrada para abrir los corazones y las mentes de los legisladores republicanos conservadores.
Me puse en contacto con la Conferencia Interreligiosa del Gran Milwaukee (IFCGM): una colaboración sin fines de lucro de 50 años de antigüedad de 22 denominaciones y religiones miembro cuya misión es construir relaciones y fomentar el trabajo en temas de justicia social. Inicialmente, me ofrecí a recaudar fondos para que IFCGM me contratara como consultor para hacer este trabajo. En cambio, su director ejecutivo dijo que la visión de abordar la desigualdad racial y económica desde un enfoque religioso y regional era importante y que tenían suficiente dinero en su presupuesto para cubrir el costo.
Y así comenzamos el proceso de creación de lo que se conoció como el proyecto “Una Comunidad”. El trabajo inicial fue doble: primero, necesitábamos desarrollar un plan de estudios y un proceso; y segundo, teníamos que identificar socios de congregaciones urbanas y suburbanas dispuestos a caminar juntos a través de este viaje de educación, construcción de relaciones y defensa.
Encontrar a los socios religiosos urbanos-suburbanos es un trabajo que se desarrolló a lo largo de los 18 meses de este esfuerzo. Nos esforzamos por mantener las asociaciones urbanas y suburbanas dentro de las mismas tradiciones religiosas, lo que facilitó el fomento de las relaciones. Terminamos trabajando con parejas urbanas-suburbanas de congregaciones católicas, musulmanas, metodistas, bautistas y presbiterianas.
Tenía la esperanza de que pudiéramos reunir a congregaciones urbanas y suburbanas para aprender sobre las raíces sistémicas de nuestra segregación racial y económica y que, a través del proceso, forjaríamos fuertes lazos interpersonales que superarían la política.
Sabiendo que nuestro objetivo final era fomentar la legislación estatal que abordaría algún aspecto de la segregación racial y económica de la región, nos dirigimos a las congregaciones suburbanas en los distritos de origen de líderes legislativos influyentes.
Para el plan de estudios, elaboramos cuatro sesiones que duraron aproximadamente dos horas cada una, como se describe a continuación. También creamos algunas reglas básicas. Los pastores debían estar a bordo. El número de participantes de cada socio debía ser aproximadamente igual y estaría dictado por la congregación más pequeña. Los participantes debían aceptar asistir a las cuatro sesiones, y los socios urbanos y suburbanos se turnarían para ser anfitriones. Si bien no era un requisito, normalmente se servía comida en cada Meeting.
Queriendo asegurar que todos comenzaran con la misma comprensión, la primera sesión fue una visión general de los orígenes sistémicos de la segregación racial y económica de la región. Los participantes urbanos eran principalmente personas de color, y por lo tanto esta sesión fue difícil para ellos, ya que desenterró muchos de los problemas que enfrentan a lo largo de sus vidas. Por ejemplo, mostramos cómo 16 de los 18 municipios dentro del condado de Milwaukee históricamente tenían algún tipo de restricción de escritura que dictaba que “Ninguna persona que no sea de raza blanca poseerá u ocupará ningún edificio en dicho terreno (que no sean) aquellos que son sirvientes domésticos del propietario”.
También mostramos cómo el gobierno federal creó un “sistema de segregación patrocinado por el estado” al prohibir que la Administración Federal de Vivienda (FHA) asegurara hipotecas en cualquier lugar donde vivieran afroamericanos o vivieran cerca, una práctica que fue reflejada por los bancos privados. Durante el período de 34 años entre 1934 y 1968, solo el 2 por ciento de todos los préstamos de la FHA se destinaron a hogares de personas de color, mientras que al mismo tiempo, nuestro gobierno gastó millones de dólares creando comunidades suburbanas en su mayoría blancas a través de préstamos subsidiados. El resultado fue que a las personas de color se les estaba excluyendo y negando recursos, mientras que los estadounidenses blancos estaban ganando riqueza y seguridad con la ayuda de los beneficios gubernamentales.
Otra pieza crítica del rompecabezas de la segregación fue el acceso a empleos. A partir de la Segunda Guerra Mundial y hasta la década de 1970, las familias negras emigraron del sur al medio oeste para acceder a la gran cantidad de empleos manufactureros disponibles. Si bien estos empleos proporcionaban buenos salarios, a las familias de color se les prohibió usar sus dólares ganados con esfuerzo para comprar casas y comenzar a construir riqueza. En 1963, la ciudad de Milwaukee apoyó más de 119.000 empleos manufactureros bien remunerados. Ese número se desplomó a 27.250 para el año 2009. Desafortunadamente, los empleos manufactureros que desaparecían fueron reemplazados por empleos en la industria de servicios que eran mucho peor pagados.
Nuestra segunda sesión fue diseñada para construir relaciones a través de una profunda experiencia de compartir. Siguiendo el modelo del programa Amazing Faiths de IFCGM, diseñamos un proceso de escucha profunda destinado a ayudar a los participantes a conocerse más allá de un nivel superficial. Teníamos una baraja de cartas y en cada carta había una pregunta personal e indagatoria como: ¿cómo experimentas a Dios? ¿Crees en el mal? ¿Cuándo te sentiste más cerca de Dios? ¿Alguna vez has sentido/visto discriminación personalmente?
Cuando era el turno de un participante, recibía la baraja, volteaba la carta superior y tenía cuatro minutos para responder. Todos los demás participantes en la mesa tenían solo un trabajo: escuchar. La única pregunta permitida era “¿Puedes hablar más alto, por favor?” Esta rápidamente se convirtió en mi sesión favorita. Debido al diseño del proceso, las personas podían abrirse sin temor a ser desafiadas. Invariablemente, tuvimos lágrimas y abrazos durante la mayoría de estos encuentros.
La tercera sesión proporcionó una amplia visión general de las posibles soluciones a la segregación regional y se centró en cuatro temas: vivienda asequible, empleos y capacitación laboral, transporte y reforma penitenciaria. Dentro de estas áreas, profundizamos en una docena de propuestas específicas. A través de un proceso de puntuación clasificada, llegamos a la reforma penitenciaria como el tema que queríamos discutir con los funcionarios electos.
La última sesión fue en la que esperaba que “se pusiera manos a la obra”. Pedimos a los participantes que llevaran a cabo una discusión y un proceso de clasificación para llegar a recomendaciones específicas para cada una de las tres preguntas: (1) ¿Cómo educamos a toda nuestra congregación sobre los problemas del racismo sistémico? (2) ¿Cómo profundizamos la relación entre las congregaciones asociadas urbanas-suburbanas? (3) ¿Cuándo y cómo nos reunimos con nuestros legisladores y tenemos una conversación con ellos sobre estos temas?
De las tres preguntas, la que siempre recibió la conversación más animada y creó la mayor cantidad de sugerencias fue sobre la profundización de la relación entre las congregaciones asociadas. De hecho, el subproducto más productivo de este esfuerzo fue la nueva asociación urbana-suburbana que floreció a través del intercambio de coros, el intercambio de púlpitos, los proyectos de servicio combinados y mucho más.
Como un viejo organizador comunitario, reconozco que así como no hay victorias finales, tampoco hay derrotas duraderas, siempre y cuando permanezcamos en sintonía con las indicaciones del Espíritu.
Lo que no sucedió (excepto en una asociación) fue reunirse con legisladores estatales influyentes. Las congregaciones suburbanas nunca se sintieron cómodas dando el paso de discutir soluciones a la segregación con sus funcionarios electos, a pesar de que esto estaba integrado en el proceso y se expresó como parte del plan desde el principio.
El hecho de que nunca llegáramos al punto de la defensa legislativa fue una decepción para mí y para otros involucrados en el esfuerzo. Pero me consuelo con el hecho de que asumí esta iniciativa porque me sentí impulsado a hacerlo y, como tal, debo estar contento con los resultados tal como son y no como desearía que fueran. Algunos pueden decir que estaba luchando contra molinos de viento, pero lo veo como una gran gracia ser llamado a este trabajo. Como un viejo organizador comunitario, reconozco que así como no hay victorias finales, tampoco hay derrotas duraderas, siempre y cuando permanezcamos en sintonía con las indicaciones del Espíritu.
Hay tres lecciones aprendidas.
Primero, existe un deseo genuino de construir colaboraciones religiosas urbanas-suburbanas, pero estas relaciones deben ser nutridas y permitir que crezcan a su propio ritmo. Y el resultado no debería ser nada más ni nada menos que profundizar las relaciones entre las dos congregaciones.
La segunda lección es que pedir a las congregaciones suburbanas que enfrenten el racismo sistémico es fundamental, pero no se puede apresurar. Me pregunto si habríamos obtenido menos resistencia de los pastores suburbanos si hubiéramos dado el paso de profundizar la conversación sobre la segregación sistémica dentro de sus congregaciones individuales a un ritmo más lento sin hablar de acción política. En retrospectiva, habría sido útil construir un proceso para desarrollar lentamente la discusión sobre la segregación sistémica dentro de las congregaciones suburbanas con el mismo diseño deliberado que hicimos con el plan de estudios general de las cuatro sesiones de Una Comunidad.
Y la lección final es que el momento lo es todo. Sospecho que si hubiéramos presentado el proyecto Una Comunidad durante el verano de 2020, a raíz de la muerte de George Floyd y las numerosas protestas de Black Lives Matter en todo el país, habríamos visto más receptividad al llamado a soluciones estructurales.
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