Las drogas y la práctica del discernimiento espiritual

Dos acontecimientos inesperados conspiraron recientemente para captar mi atención, obligándome a pensar con una urgencia recién descubierta sobre las drogas. Permítanme explicar lo que ocurrió y luego sugerir que la práctica del discernimiento espiritual puede ser un aliado útil en la lucha por tomar decisiones que mejoren la vida con respecto a las drogas y su uso: decisiones que son prácticas y espiritualmente sensibles. Aunque principalmente agrupo mis reflexiones sobre el discernimiento en torno a las drogas, mi objetivo es demostrar cómo el discernimiento también puede ayudarnos a enmarcar las decisiones en otras partes significativas de nuestra experiencia.

No soy un experto en la ciencia de la adicción y, como resultado, lo que digo aquí nace de la experiencia personal, compartida con la esperanza de que conduzca a una reflexión más profunda y a un debate más amplio. Mis comentarios se ofrecen de un amigo a otro, sabiendo que la mayoría de nosotros hemos tenido que resolver problemas de consumo de drogas, ya sea en nosotros mismos o con otras personas a las que queremos.

Mientras escribo esto, tengo previsto consultar con un psiquiatra la semana que viene sobre la posibilidad de cambiar los antidepresivos que tomo todos los días. He tomado una amplia variedad de este tipo de fármacos durante 35 años, y uno de los beneficios —si puedo llamarlo así— de mi larga trayectoria con los antidepresivos es que mi cerebro ha aprendido a alertarme cuando puede ser el momento de un cambio: momento de echar una nueva mirada a qué, por qué y cuánto tomo.

Me etiquetan como “depresivo de alto funcionamiento”, y tomar medicación es una parte importante de un régimen personal que me impide ser absorbido demasiado por el brutal agujero negro de la depresión. Los medicamentos me ayudan a mantener mi vida en el orden correcto, equilibrada y en contacto con la dimensión más profunda de una experiencia que, he llegado a creer, es mi experiencia de Dios.

Por el contrario, la semana pasada un amigo me llamó desde un centro residencial de rehabilitación de drogas donde ha estado durante tres meses. Pronto dejará ese centro para ingresar en una casa de vida sobria en el noreste durante tres meses adicionales. Este es su tercer viaje a través de la rehabilitación por adicciones a los opioides y a la metanfetamina.

Antes de esta ronda de tratamiento, dejó su trabajo como profesor de instituto. A pesar de sus adicciones, era uno de los miembros del personal mejor valorados de la escuela. El año pasado me dijo que se sentía cada vez más “aburrido y solo”, sentimientos difíciles para cualquiera de nosotros, pero sentimientos que pueden resultar catastróficos para una personalidad adictiva. Estos sentimientos, admitió más tarde, le llevaron cada vez más a consumir drogas para aliviar temporalmente el caos y la angustia interior cada vez más intolerables que experimentaba.

A diferencia de los antidepresivos que tomo para controlar mi depresión, las drogas que tomaba tenían el efecto contrario: hundieron su vida en un desorden desesperado y lo alejaron de lo que es de Dios. ¿En qué criterios, entonces, podemos confiar mientras luchamos por tomar decisiones sobre las drogas? La dura experiencia me ha enseñado que una clave parece estar en aprender pacientemente a diferenciar las decisiones que nos llevan a una sensación de estar más plenamente vivos de aquellas que conducen a una sensación interior más limitada de encarcelamiento e inercia.

Con el tiempo, podemos desarrollar una especie de memoria muscular de lo que es de Dios; es con esta seguridad, tentativa pero orientadora, que aprendemos a poner a prueba las decisiones que estamos contemplando. Lo que es de Dios nos regala alegría en lugar de solo placer; paz en lugar de una tregua temporal en una batalla interior; y una integridad personal, una sensación de que las “piezas encajan”. El discernimiento aprendido con el tiempo puede ayudarnos a expresar con palabras lo que originalmente nos llega como una sensación, un sentimiento, una insinuación de lo que es de Dios.

Sentir un intenso desorden y caos interior puede resultar rápidamente insoportable; estos son sentimientos que instintivamente nos esforzamos por domar, gestionar bien o defendernos de ellos. No importa cómo lo hagamos, debajo de la angustia hay una esperanza de calmar la tormenta, al menos temporalmente.

Permítanme ampliar el contexto de esta discusión para incluir algo más que el discernimiento y las decisiones sobre el consumo de drogas. Por ejemplo, ¿somos tan reflexivos, intencionales y discernientes sobre todo lo que ingerimos, no solo las drogas? ¿No necesitamos también discernir los signos de una posible adicción —una coerción interior o falta de libertad— en lo que y cuánto comemos, cuánto trabajamos, cuántas cosas luchamos por acumular y la cantidad y calidad de los medios de comunicación que consumimos?

Tal vez otra clave para discernir qué camino tomar es preguntar si la decisión propuesta nos acerca o nos aleja del corazón de nuestra experiencia. Lo que nace de la paz y se nutre en la libertad nunca es una huida de la experiencia. Es, más bien, un camino hacia nuestra experiencia con una renovada libertad de corazón y generosidad de voluntad.

Aunque me he asociado con la práctica cuáquera del discernimiento durante los últimos diez años, gran parte de lo que estoy sugiriendo sobre el discernimiento en este artículo se basa en la práctica espiritual de Ignacio de Loyola (1491-1556). La espiritualidad ignaciana también tiene un método de discernimiento que Loyola destiló de la larga tradición de la espiritualidad occidental y que se encuentra en su guía para retiros. Sus Ejercicios espirituales, publicado por primera vez después de su muerte, continúa facilitando la comprensión espiritual que cambia la vida y el crecimiento en personas de todas las tradiciones de fe. Estoy proponiendo ciertas nociones clave en el discernimiento ignaciano con la esperanza de que complementen y amplíen el discernimiento cuáquero.

Ignacio de Loyola fue un observador perspicaz de lo que él llamaba “movimientos interiores” en una persona: esas variadas mezclas de deseos, atracciones, impulsos, defensas, motivaciones y prejuicios y apegos a formas de pensar, actuar o adicciones psíquicas o físicas absolutas que nos mueven activamente hacia o lejos de estar plenamente vivos.

También sabía que los apegos y las adicciones personales pueden ser engañosos. ¿No hemos tenido todos la experiencia de descubrir —a veces cuando es demasiado tarde— que aquello hacia lo que inicialmente queremos avanzar resulta, tras una mayor reflexión y discernimiento, ser exactamente aquello de lo que necesitamos alejarnos? ¿No es también cierto que aquello de lo que instintivamente nos inclinamos a alejarnos es a veces lo que realmente necesitamos acercarnos y abrazar?

La virtud que quizás necesitamos desarrollar es la paciencia. A un nivel práctico, podemos aprender a pulsar el botón de pausa antes de actuar precipitadamente con motivos no examinados. Un acto que puede llevar solo un instante puede requerir períodos más largos de reflexión y discernimiento. Detenerse, mirar y escuchar mientras sopesamos las opciones es a menudo el mejor antídoto para decidir por miedo ciego, apego emocional, prejuicio cultural o adicciones que desafían la vida.

Como alguien dijo sabiamente una vez, aprender a decirnos no a nosotros mismos es a menudo el primer paso para desarrollar la libertad interior. Este es el tipo de libertad que necesitamos para tomar decisiones mejores y más informadas espiritualmente sobre lo que aceptamos y lo que dejamos.

Permítanme subrayar una vez más que la libertad es siempre dinámica; siempre nos está moviendo hacia adelante, siempre rebosante de potencial para el crecimiento, el cambio y la alegría duradera. Actuar sin libertad interior (por apego, prejuicio o adicción) lleva el crecimiento a un final abrupto, y se siente limitante, estático y mortífero.

Si aplicamos estos conceptos a las dos circunstancias de la vida sobre las drogas que presenté al principio, las opciones pueden enfocarse más claramente. Mi uso de antidepresivos me ayuda a ordenar mi vida más grácil y libremente hacia lo que es de Dios. Sin ellos, me quedo atascado en la ira y la oscuridad, y rápidamente paso a juicios engañosos y dañinos sobre mí mismo y sobre los demás, lo que hace casi imposible que haga algo productivo. Mi depresión —sin tratar— me hace imitar la muerte mientras pretendo vivir.

Las adicciones de mi amigo a los opioides y a la metanfetamina, según su propia admisión, le impiden el orden interior y la libertad: la capacidad de crecimiento. Las personas que son adictas a las drogas dejan de crecer en la mayoría de las dimensiones de sus vidas el día en que la adicción se afianza; no hay movimiento, no hay crecimiento, solo estasis: una muerte personal.

Lo que mi amigo y yo teníamos en común es que ambos fuimos finalmente capaces de decidir que ya habíamos tenido suficiente de oscuridad personal, desorden interior y confinamiento del alma. Para mí, significó tomar drogas, pero para mi amigo, significó alejarse del consumo de las drogas que lo mantienen esclavizado. Ambas elecciones fueron hacia lo que es de Dios, y ambas requirieron que le pidiéramos a alguien más que nos ayudara a abrirnos camino.

Al final, ¿qué podría significar “de Dios”? Por lo que he aprendido, significa estar plenamente vivo, libre para tomar decisiones sin la carga de apegos y adicciones que canibalizan salvajemente incluso la esperanza de vivir una vida que es de Dios.

El antídoto de la adicción es la libertad, y la libertad, resulta, es siempre de Dios.