Las obligaciones de un profesor de ciencias cuáquero en un mundo posverdad

Últimamente, la verdad ha aparecido mucho en las noticias. La negación de la ciencia, la promulgación de “hechos alternativos” y la banalización de verdades difíciles como “noticias falsas” han tensado nuestro discurso político hasta el punto de ruptura. La pregunta misma de qué hace que algo sea “verdadero” se ha abierto de par en par, y la gente está tomando partido como nunca antes.

Esta pregunta me ha desafiado a explorar dos capas esenciales de mi identidad, porque aprecio la verdad en cada una de ellas: soy cuáquero y profesor de ciencias. Los antiguos conflictos entre ciencia y religión nunca se han manifestado en mí. De hecho, mi vida de fe y mi vida en la ciencia se apoyan y complementan mutuamente de manera reconfortante, y valoro las verdades reveladas a través de cada una.

Como cuáquero, participo en la aceptación especial de la verdad que se encuentra en la reunión para el culto. Con el don de la revelación continua, los cuáqueros esperan en silencio, confiados en que la verdad está siempre a un pelo de distancia. Puede ser muy difícil cruzar a ese lugar asombroso donde vive la verdad, pero sabemos que siempre está ahí.

Como profesor de ciencias, enseño a mis alumnos cada día que también existe cerca otro tipo de verdad. Las historias que nos cuenta la ciencia, impulsadas por la evidencia, nos acercan todo el tiempo a verdades profundas sobre nuestro mundo. Desde por qué las aves migran hasta cómo funciona la gravedad, la ciencia está constantemente tratando de echar un vistazo al interior, acercándose cada vez más a cómo funcionan realmente las cosas.

Creo en estos dos tipos de verdad, y conviven cómodamente en mí sin una pizca de animosidad. He encontrado una metáfora profunda para describir lo que se siente esta convivencia. Denise Levertov, en su poema “Presencia”, describe una montaña distante y misteriosa “como si se hubiera colocado un fondo rojo debajo de un blanco no del todo translúcido”.

Está invocando una técnica de pintura en la que un artista primero pinta un color en el lienzo para dar profundidad y soporte al siguiente color, que se pinta encima del primero. Un fondo azul celeste en una naturaleza muerta de Matisse, por ejemplo, se encuentra sobre una sorprendente capa rosa. Las pinturas de Rothko son celebraciones imponentes de esta práctica, y cada rectángulo que pinta vibra y brilla con múltiples colores que se asoman por debajo de la superficie.

Mi fe en la verdad divina es el “fondo” debajo de mi trabajo diario, donde me dedico a mis asuntos como profesor de ciencias. Sin embargo, ese trabajo es más difícil hoy en día de lo que solía ser, con la ciencia, y la enseñanza de la ciencia, siendo atacadas por grupos de escépticos cada vez más organizados. La negación del cambio climático y el movimiento antivacunas son dos resultados particularmente peligrosos de esta tendencia, y nuestra salud y seguridad están ahora realmente en riesgo por esta desconfianza en las verdades difíciles.

Observo que gran parte de la desconfianza actual hacia la ciencia proviene de algunas ideas erróneas generales sobre lo que hacen los científicos, por lo que dedico gran parte de mi tiempo con los estudiantes a desafiar estas ideas erróneas sobre cómo los científicos ven la verdad.

En nuestros libros de texto y en los medios de comunicación, la ciencia a menudo se representa como un sistema de creencias que busca probar teorías más allá de toda duda. El mito de los “científicos locos” con batas blancas todavía impregna nuestras escuelas. Se imagina a estos cerebritos —casi siempre hombres blancos— siguiendo un método científico, elevando sus teorías a leyes y pasando a elaborar nuevos hechos, trabajando en algún lugar alejado del público en general.

Una búsqueda rápida de imágenes en Google de “científico” apoya esto, revelando cientos de imágenes de hombres blancos con batas blancas, mirando fijamente a vasos de precipitados llenos de productos químicos coloridos. Estas imágenes dejan fuera la vasta gama de profesiones científicas, por no mencionar la representación flagrantemente insuficiente de mujeres y personas de color. La cultura popular tiene una visión muy estrecha de quiénes son los científicos y qué hacen, y lo que es más importante, cómo lidian con la verdad.

Mitos como este desmienten la esencia tan importante de la ciencia. Los científicos no se ocupan de pruebas férreas; se ocupan de evidencias. Todo lo que hacen se reduce a encontrar formas de apoyar sus afirmaciones, y luego modificar, adaptar e incluso descartar, cuando sea necesario, lo que creían saber.

Sin embargo, este compromiso con la fluidez del conocimiento y la voluntad de adaptar y cambiar las creencias no significa que las verdades científicas sean endebles. Una crítica común que se lanza a los científicos es que solo se ocupan de “teorías”, por lo que nada es seguro. Este no es el caso. Una “teoría” para un científico es verdadera debido a la evidencia abrumadora. Si una teoría se mantiene firme ante repetidas observaciones y pruebas, es tan verdadera como puede ser.

Los científicos, entonces, mantienen sus hechos en un lugar muy estable, donde la evidencia de sus sentidos y su razón establecen un tipo de verdad que es tanto más fuerte porque siempre está abierta a la revisión. Estas verdades solo se vuelven más duraderas a medida que la evidencia que las derribaría no sale a la superficie. Es un proceso fluido, y uno que requiere reverencia por la naturaleza y respeto por las posibilidades misteriosas.

Para ilustrar esto con mis alumnos, me gusta señalar que los científicos y los artistas a menudo operan desde el mismo lugar. El entomólogo y científico social E.O. Wilson nos dice: “El científico ideal piensa como un poeta y solo más tarde trabaja como un contable. Tenga en cuenta que los innovadores tanto en la literatura como en la ciencia son básicamente soñadores y narradores de historias”. La naturaleza no es solo el tema de estudio de un científico; también es su inspiración.

Puedo entender por qué sería difícil para la gente aceptar las verdades de la ciencia si colocamos la religión y la ciencia en extremos opuestos de un espectro. Si dejamos que la gente crea que la ciencia es desapasionada y carente de reverencia por las cosas que estudia, entonces el escepticismo es un poco más comprensible. Sin embargo, si vemos que la reverencia por la naturaleza está en el centro del trabajo de un científico, las verdades de la ciencia y la religión parecen crecer a partir de algunas de las mismas semillas.

Veo algunos paralelismos claros con nuestras prácticas comerciales cuáqueras aquí. Nuestro compromiso con la verdad impulsa nuestra toma de decisiones colectiva, desde la reunión para el culto para la conducción de los negocios hasta los comités de claridad. El discernimiento colectivo depende de la certeza de que la verdad subyace a todas nuestras interacciones, esperando a que la encontremos. Así como está lo de Dios en cada uno de nosotros, también hay verdades permanentes que fluyen de esta naturaleza divina.

La toma de decisiones cuáquera no es un compromiso, ni siquiera una búsqueda de consenso. Es una humilde aceptación de que las soluciones a nuestros problemas están cerca, en un reino de verdad divina que todos podemos descubrir juntos si buscamos con reverencia. Aunque nuestro movimiento hacia la verdad es a menudo imperfecto, los Amigos frecuentemente encuentran que las verdades descubiertas de esta manera resisten la prueba del tiempo.

Como profesor de ciencias cuáquero, no puedo evitar colocar el fundamento de los Amigos en la revelación continua y la apertura de los científicos a las verdades reveladoras de la naturaleza lado a lado en mi vida. Estas dos búsquedas de la verdad se ocupan de tipos de evidencia muy diferentes, sin duda. Los datos concretos y las pruebas repetidas son más útiles en el laboratorio que en la sala de reuniones, después de todo.

Sin embargo, a pesar de sus diferencias, para mí todavía pertenecen juntos. La verdad que recibo en el culto al escuchar la voz suave y apacible en mi interior no reemplaza mi razón; es un corolario de ella. No es menos válida, e igual de valiosa que lo que obtengo de la evidencia sensorial.

Para mí, la verdad es una palabra muy rica. Si sé que algo es verdad y puedo referirme a ello como un hecho, tiene que haber pasado por algunos lugares estrechos en mi mente y haber surgido aún más fuerte por ello. La verdad es algo brillante, a la vez vulnerable y fuerte. Y aunque puedo llegar a las verdades de maneras muy diferentes, cada verdad apuntala mi mundo de la misma manera.

Creyendo como creo en esta riqueza de la verdad, es aún más irritante presenciar un discurso político en el que contar mentiras se ha convertido en moneda corriente. Hay muchos caminos hacia la verdad, pero simplemente etiquetar algo como “verdadero” porque queremos que lo sea no es uno de ellos. Y llamar a una mentira descarada un “hecho alternativo” no solo es moralmente incorrecto, sino que socava toda la riqueza de la experiencia humana. Y en esa riqueza, encontramos a personas de fe y científicos, todos creyendo en la santidad de la verdad.

Creyendo esto, siento un llamado a la acción. En mi aula, enseño a mis alumnos a examinar su pensamiento y a deleitarse en los momentos en que se dan cuenta de que están equivocados y, aún más, a abrazar los momentos en que simplemente no lo saben. Les enseño que las verdades a menudo se ganan con esfuerzo, pero que cuando ven una verdad claramente, la dejen vivir dentro de ellos. Mi esperanza es que la construcción de estos hábitos ayude a dejar entrar las verdades difíciles, y que la evidencia de verdades como el cambio climático encuentre un terreno fértil para crecer.

Fuera del aula y en la sala de reuniones en particular, necesito aferrarme a la santidad de la verdad. En realidad, no vivimos en un mundo “posverdad”; simplemente tenemos muchas más distracciones en nuestro camino. Nuestro llamado a la justicia está siendo desafiado más que nunca hoy en día y, mientras buscamos crear un mundo mejor, no olvidemos que nuestra búsqueda de la verdad también debe mantenerse en la Luz. Creo que los cuáqueros son y siempre han sido “Amigos de la Verdad” y, así como nos defendemos unos a otros en un mundo difícil, también debemos defender a nuestra amiga, la verdad.