Hace casi diez años, comenzamos grupos de lectura mensuales en el Meeting de Santa Mónica (California) reflexionando sobre extractos de escritos devocionales cuáqueros clásicos como el Journal de George Fox, A Testament of Devotion de Thomas Kelly, Friends for 300 Years de Howard Brinton y Women’s Speaking Justified de Margaret Fell. Consideramos conferencias de Swarthmore como Images and Silence de Brenda Clifft Heales y Chris Cook, así como varios folletos de Pendle Hill. En los últimos tres años o más, leímos escritos de mujeres, incluida una poetisa tunecina estadounidense, Leila Chatti (que escribe sobre la Virgen María), y la poetisa Naomi Shihab Nye. Observamos poesía de nativos americanos como Sherman Alexie, Esther Belin y Joy Harjo, y
Los Amigos tienen hambre de prácticas espirituales que profundicen la vida interior de uno. Estas prácticas nos unen en una comunidad creativa. Se siente como si hubiera atención al alma, tanto como individuos como conectados a la construcción de la comunidad. Estas son prácticas espirituales comunitarias que cuidan el alma.
En su Care of the Soul, Thomas Moore escribe: “Imaginemos entonces el cuidado del alma como una aplicación de la poética a la vida cotidiana”. La poesía y los escritos expresivos relacionados permiten el acceso al alma y sus significados. En la poesía, su música está incrustada en el ritmo, la repetición y la respiración de los saltos de línea, así como en varias formas, estrofas y rimas. Además, como señala Moore, el alma es una metáfora del corazón y su conocimiento. El poder del alma proviene de “vivir cerca del corazón”.
Estos grupos de respuesta contemplativa se convierten en formas de ministerio. Escuchamos juntos los poemas u otros pasajes y absorbemos las reflexiones de los demás. Es una danza musical entre un texto mientras escuchamos al Espíritu, filtrado a través de las vidas de los participantes. Este enfoque tiene sus orígenes en la adoración silenciosa. Esperamos el Espíritu del Dios Viviente. Oramos para ser guiados por la presencia del Espíritu en el momento y para someternos a ella; creamos significados juntos. Permitimos el surgimiento del conocimiento del alma. Oramos para que los argumentos, la competencia y el juicio se disipen, si no desaparecen.
En una de nuestras sesiones recientes, consideramos pasajes de The Souls of Black Folk de W. E. B. Du Bois. Du Bois expresa cómo los afroamericanos “nacen con un velo” y nombra una “doble conciencia” traumática, “esta sensación de verse siempre a uno mismo a través de los ojos de los demás”. Continúa: “Uno siempre siente su dualidad… dos ideales en guerra en un cuerpo oscuro”. Este conflicto psíquico, emocional y racista tiene una gran resonancia, ya que Du Bois expone el racismo estructural de ser negro y estadounidense al mismo tiempo. Desgarra el alma, y comenta: “No blanquearía su alma negra en un torrente de americanismo blanco”.
En otra sesión, observamos sonetos de Terrance Hayes. En uno de los primeros sonetos de American Sonnets for My Past and Future Assassin, Hayes se hace eco de esta división interna y dualidad. Hayes comienza este soneto con estas dos líneas: “Te encierro en un soneto americano que es en parte prisión, / En parte armario de pánico, una pequeña habitación en una casa en llamas”. Y luego el poema termina: “Voltas de acústica, instinto y metáfora. No es suficiente / Amarte. No es suficiente querer que te destruyan”.
Irónicamente, hay una dualidad en este asesino. El propio Hayes se convierte en el asesino. Está encerrado dentro del soneto en “una pequeña habitación en una casa en llamas”. Luego está la verdad aplastante en las dos últimas líneas, ya que el poeta ama y quiere destruir a este asesino, todo a la vez. El drama psíquico revela tanto el amor como la destrucción, unidos en la imaginación del poeta.
A principios de 2021, leímos dos poemas de Naomi Shihab Nye. En el párrafo final de su poema “Kindness”, Nye comienza: “Antes de que conozcas la bondad como lo más profundo que hay dentro, / debes conocer el dolor como la otra cosa más profunda”.
Este poema nos ayuda a mantener una cierta sabiduría. El dolor más profundo acompaña y crea más integridad. Los dos aparentes opuestos se informan mutuamente, como en las cuatro primeras líneas del mismo poema:
Antes de que sepas lo que realmente es la bondad
debes perder cosas,
sentir que el futuro se disuelve en un momento
como sal en un caldo debilitado
Con esta unión de los lados oscuros de la bondad, el orador toca al lector, llevándolo más profundamente a la propia experiencia de Nye, instando a la profundidad en el viaje espiritual de uno.
De vez en cuando, revisitamos pasajes del Journal de Fox. En un ejemplo, observamos pasajes sobre cómo Fox predicó el arrepentimiento y subió a la cima de Pendle Hill en Inglaterra y sonó “el día del Señor” y tuvo una visión de “un gran pueblo para ser reunido”, volviendo a la gente “a la luz de Cristo”. Los participantes en la sesión tuvieron una serie de reacciones y comentarios, incluido uno que decía: “Estaba buscando el verdadero cristianismo cuando era adolescente y no pude encontrarlo, y supe, al leer a Fox, que esto era cierto; él lo había encontrado”.
Al reflexionar sobre estas sesiones contemplativas, noto que animan a los Amigos a hacer algunas inmersiones imaginativas en el corazón y el alma del asunto. En el grupo pequeño, los participantes se sienten seguros y confían en que pueden hablar y ser vulnerables. Las conversaciones también permiten que múltiples voces estén presentes y sean apreciadas, revelando a veces una postura devocional. Veo esto como un trabajo contracultural, que rechaza las suposiciones de que debemos estar de acuerdo y llegar a alguna respuesta “correcta” preordenada.
Al igual que con el intercambio de adoración o la propia adoración silenciosa, los Amigos practican cómo estar abiertos a las obras del Espíritu, lo que significa que está bien ser instrumentos sobre los cuales el Espíritu pueda escribir. Los Amigos prestan atención a los significados debajo de la superficie de la conciencia ordinaria. En Visionary Women, Phyllis Mack escribe sobre la Amiga del siglo XVII Rebeckah Travers y cómo sus palabras en tinta y papel se convierten en “espíritu, vida y poder”. Oro para que este potencial de transformación espiritual sobre cómo el Espíritu acompaña a las palabras continúe filtrándose en nuestra imaginación. Oro para que sigamos amándonos unos a otros y descubriendo canales para estos viajes espirituales colaborativos que se abren al alma y sus significados.
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