Liberándonos unos a otros para la fidelidad

Un grupo de mujeres posando en un jardín fuera de una casa.
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Las personas que se sienten llamadas a dedicar sus vidas a amar y servir a Dios de manera radical a menudo han considerado necesario vivir juntas. Los católicos romanos crearon monasterios y conventos para renunciantes célibes, mientras que los primeros cuáqueros demostraron una forma de vivir vidas centradas en Dios manteniendo una familia y desempeñando ocupaciones en el mundo. Apoyaban a aquellos llamados al ministerio a través de una extensa hospitalidad en el hogar para los viajeros y mediante la recaudación de fondos. Nuestra sociedad no es ni de lejos tan comunitaria como la suya, y hoy en día la mayoría de las personas viven en unidades familiares aisladas. Los jóvenes todavía comparten casas mientras realizan estudios o comienzan sus vidas profesionales, pero la mayoría de los cuáqueros en nuestro tiempo mantienen las normas individualistas de la cultura con respecto a las condiciones de vida. Algunos Amigos, sin embargo, han seguido explorando alternativas.

Los cuáqueros en el área de Filadelfia establecieron Bryn Gweled y Tanguy Homesteads en 1939 y 1945 como comunidades de viviendas donde personas de “diferentes orígenes y herencias” podían vivir juntas de manera cooperativa. En 1971, un grupo de cuáqueros con un objetivo aún más radical estableció Movement for a New Society (MNS), “una red nacional de grupos que trabajan por un cambio social fundamental a través de la acción no violenta”. Crearon un grupo de hogares comunitarios en un barrio de bajos ingresos en el oeste de Filadelfia.

Cuando me mudé al mismo barrio en 1989, sin embargo, MNS se había dispersado en su mayoría. Vine buscando una forma de vivir que me permitiera seguir una vocación espiritual. Se había vuelto claro para mí que debía tomar solo un trabajo remunerado a tiempo parcial y aprender a vivir frugalmente. Vi una clara relación entre mis elecciones de estilo de vida y la cantidad de trabajo que tenía que hacer para pagar por cada elección. Durante muchos años, viví en pequeños apartamentos en barrios de bajos ingresos. Elegí no tener un coche y no compré seguro médico. En mi tiempo libre, me dediqué al estudio y la práctica para eventualmente convertirme en maestra de espiritualidad cuáquera. Junto con otros Amigos, me convencí de que muchos tesoros de la fe cuáquera y la práctica corporativa son dones que el mundo necesita urgentemente, y que para dar plenamente nuestros dones, los Meetings cuáqueros necesitan profundizar espiritualmente.

Animada por la sensación de ser llamada a enseñar y escribir, en 1996 experimenté una llamada interna para renunciar incluso a mis muy modestos pero regulares ingresos de la enseñanza de clases universitarias, con el fin de dedicar más de mi tiempo y energía a enseñar y escribir sobre la vida espiritual. Para liberarme para el ministerio, necesitaba renunciar a mi propio apartamento y encontrar una forma menos costosa de vivir. Esto requeriría el apoyo de otros. Avergonzada de pedir ayuda, luché durante meses antes de finalmente dar aviso de que dejaba mi trabajo. Aunque no tener este trabajo no siempre ha sido fácil, en las últimas dos décadas he experimentado la providencia de Dios de muchas maneras, y en particular a través de la generosa comunidad de Amigos. Soy una de un número creciente de Amigos que han escuchado un llamado a liberarnos y ser liberados por nuestra comunidad para el servicio de Dios, en las innumerables formas que toma ese servicio.

Vista aérea de un barrio de la ciudad con árboles y patios.
Barrio Evergreen (Google Earth).

Hogares compartidos

Las condiciones de vida comunitaria que he experimentado se han dividido en tres categorías generales. La primera son los hogares compartidos ubicados en barrios de bajos ingresos. Dividir los modestos gastos de vida en tales lugares ha permitido a los miembros del hogar liberarse a sí mismos y entre sí de gran parte o la mayor parte de su trabajo asalariado con el fin de seguir indicaciones o llevar un ministerio. A veces, algunos Amigos se han sentido llamados a invitarme a mí y a otros a un segundo tipo de arreglo de vida: compartir sus hogares y ofrecer un dormitorio libre. En tales situaciones, el propietario no espera recibir una parte igual de los costos de vivienda y servicios públicos. A veces no se cobra ningún alquiler. En otras ocasiones, el que sigue una indicación o lleva un ministerio paga un alquiler modesto. Una tercera alternativa ha sido vivir como cuidador de una casa en el hogar de alguien mientras los propietarios están fuera por un período prolongado de tiempo. Los cuidadores de casas pagan por los servicios públicos que utilizan, y a veces también un alquiler modesto.

En 1997 me mudé a Casa Amistad/Friendship House en un barrio del centro de Filadelfia llamado Fairhill. Jorge Arauz había comprado una casa frente a un pequeño parque que era el territorio de los traficantes de drogas. Se sintió llamado a lo que él llamó “un ministerio de presencia” para los vecinos. Como uno de ellos, nutrió a la comunidad para reclamar el parque como un lugar seguro para los niños. Un comité cuáquero llamado Fairhill Friends Ministry se reunía dos veces al mes para brindar apoyo espiritual y práctico, y llamaron a otros Amigos a vivir en la casa. Fui el segundo Amigo en responder a la invitación, y pronto, además de enseñar y escribir, estaba ayudando a organizar eventos comunitarios y esfuerzos para hacer que Fairhill Square fuera hermoso y seguro de nuevo. En Casa Amistad, tres de nosotros compartíamos los gastos del hogar, incluyendo la hipoteca y los servicios públicos. Jorge y yo también compartíamos los gastos de comida y cocinábamos juntos. Los fines de semana, nos unían las jóvenes hijas de mis dos compañeros de casa.

Después de dos años y medio, por razones de salud, necesitaba otro lugar para vivir, y Hollister Knowlton me invitó a vivir en su casa por un tiempo. Al principio, no me cobró alquiler. Luego comenzó a reconocer que ella también estaba llamada a reducir su empleo a tiempo completo y dedicar más tiempo a sus indicaciones, que estaban relacionadas con la protección del medio ambiente. A medida que su situación financiera cambió, tomé trabajos a tiempo parcial para contribuir más a los costos del hogar. Luego vendió la casa para mudarse a una más pequeña al final de la calle. Cuando otro Amigo compró la casa, me quedé por un tiempo. Después de que me fui, otros Amigos que necesitaban ser liberados del ministerio y para el testimonio me siguieron en esta casa de hospitalidad, un centro de comunidad a veces conocido como Angels Landing.

Durante siete años, fui la cuidadora de la casa de verano de dos maestros de escuela cuáqueros. En junio se fueron a su casa de verano en Vermont, y yo me mudé a su vieja casa de piedra. Viví sola e hice investigación y escritura seis días a la semana. Pagué los servicios públicos, corté el césped, regué las plantas y presté atención a las necesidades ocasionales de mantenimiento.

Después de cuatro años de empleo a tiempo completo como maestra de espiritualidad cuáquera, quería estirar mis ahorros el mayor tiempo posible para poder terminar un libro. Entré en otro acuerdo de cuidado de la casa, quedándome en el apartamento de una pareja que había tomado una cita de un año para trabajar en otra ciudad. Volvían a casa algunos fines de semana al mes. Utilicé su dormitorio de invitados y les pagué un alquiler modesto.

Luego me mudé a Richmond, Indiana. Durante tres años, viví en una rica comunidad de personas con conocimientos sobre la fe y la práctica cuáqueras, con acceso a la colección cuáquera de la biblioteca de Earlham College. Audité algunos cursos en Earlham School of Religion y recibí apoyo allí para mi proyecto de investigación y escritura. Los costos de vivienda en Richmond son aproximadamente un 30 por ciento más baratos que la vivienda en el área de Filadelfia. A través de varios arreglos de vida diferentes y tomando un trabajo a tiempo parcial, pude hacer que mis ahorros duraran más en Richmond.

Entrada a un edificio académico.
Earlham School of Religion en Richmond, Ind. @Matthisrish/commons.wikimedia.org

Comunidad espiritual

Además de los beneficios financieros y comunitarios, existen beneficios espirituales igualmente importantes al vivir con otros que también buscan ser fieles. Las conversaciones en las comidas, mientras se hacen las tareas y durante el tiempo libre pueden ser ricas oportunidades para el intercambio espiritual mutuo, el aprendizaje, el estímulo y la inspiración. Ser guiado a tales arreglos domésticos, en cualquier papel, puede proporcionar una nueva lente para los desafíos que inevitablemente surgen en cada tipo de arreglo de vida. Entender que estamos juntos en servicio a la obra de Dios en el mundo puede ayudar a aliviar los desafíos de vivir juntos. Tales fricciones pueden convertirse en parte del proceso espiritual de convertirse en un instrumento más fiel del amor de Dios.

Desde el comienzo de mi viaje como cuáquera, el centro de retiro y estudio de Pendle Hill en Wallingford, Pensilvania, fue un centro crucial para experimentar y aprender sobre la espiritualidad cuáquera. Tan pronto como lo descubrí, comencé a inscribirme en talleres de fin de semana y en un curso ocasional de cinco días. Pendle Hill tenía una política de igualar cualquier beca otorgada por los Meetings, lo que hizo que sus programas fueran asequibles para mí. Vivía lo suficientemente cerca como para asistir a las conferencias gratuitas e inscribirme en algunas clases de estudiantes residentes. Me encantaban los Meetings matutinos diarios para el culto; con una duración de solo 30 minutos, a menudo tenían una cualidad sagrada y cargada que era rara en el Meeting cuáquero al que asistía los domingos por la mañana. Aprendí experimentalmente que un Meeting para el culto puede ser sobre algo aún más poderoso y transformador que el centramiento tranquilo, los mensajes hablados sabios y la comunidad amorosa que experimenté los domingos por la mañana.

En su creación, Pendle Hill tomó prestado del modelo monástico benedictino para crear un ritmo de vida comunitaria propicio para una inmersión más profunda en la experiencia de Dios y de apoyo a aquellos llamados a vivir de una manera radicalmente fiel. Además del Meeting matutino para el culto, la comunidad residente de personal y estudiantes también compartía un ritmo de trabajo compartido, estudio y ocio. Pendle Hill fue creado, en parte, para permitir a aquellos llamados a alguna forma de nutrición espiritual o ministerio de enseñanza explorar profundamente su vida espiritual y la fe cuáquera. También fue creado para proporcionar preparación y renovación espiritual para aquellos llamados a vidas de servicio o acción social. Aquellos que vinieron como estudiantes residentes por uno o más períodos de diez semanas tenían edades comprendidas entre los 18 y los 85 años. Su experiencia a menudo alteraba la vida.

En 2005, me inscribí durante dos períodos como estudiante residente. Más tarde regresé para servir durante cuatro años como maestra residente de estudios cuáqueros. En Pendle Hill, fui testigo de cómo la comunidad puede fomentar un profundo conocimiento de la presencia de Dios y con la guía divina. Una comunidad también puede apoyar a sus miembros en la toma de decisiones de estilo de vida fieles que son diferentes de la cultura, ofreciendo aliento para tomar riesgos y dar un paso adelante en la fe.

Para mí y para muchos otros, la forma de vida allí inspiró esfuerzos para crear comunidad espiritual en otros lugares. Antes de vivir en Pendle Hill, pasé un año en una casa grupal en las montañas Endless del noreste de Pensilvania con otras dos mujeres, miembros recientes del personal de Pendle Hill llamadas a escribir libros. Las tres nos reuníamos para un Meeting de media hora para el culto cada mañana, y luego íbamos a nuestras habitaciones separadas para escribir. Compartíamos algunas de las tareas de cocina y del hogar. Un pequeño acuerdo de seguro de un accidente automovilístico proporcionó suficiente dinero para que yo escribiera durante un año sin empleo remunerado; mis compañeras de casa tomaron cada una un trabajo local a tiempo parcial. Los domingos por la mañana, nos reuníamos con otros dos que habían vivido recientemente en Pendle Hill. Un Meeting de una hora para el culto fue seguido por un tiempo de intercambio espiritual y reflexión, luego un brunch. Ocasionalmente se nos unían Amigos que venían a participar de la experiencia comunitaria y el aire fresco del campo.

Dos docenas de personas sentadas en una sala de estar.
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Años más tarde, participé en otro esfuerzo para crear ritmos comunitarios diarios de práctica espiritual. En la sección de Chestnut Hill de Filadelfia, cinco cuáqueros vivían en una calle llamada Evergreen Avenue. A menudo compartíamos comidas en las casas de los demás, teníamos Meetings ocasionales para el culto en un patio trasero o sala de estar, nos manteníamos juntos en vigilias de paz y participábamos juntos en comités. Después de que Laura Melly compró una casa en la calle, con la intención de fomentar la comunidad espiritual, comenzamos a celebrar Meetings matutinos diarios entre semana para el culto. A una media hora de culto le seguía media hora de estudio de las Escrituras u otras lecturas, o bien media hora de intercambio espiritual y peticiones de oración. Nos llamamos a nosotros mismos los Evergreens y nos turnamos para reunirnos en las casas de los demás. Pronto se nos unieron Amigos de otras calles y barrios, y también vecinos que no eran cuáqueros. Eventualmente se formó una gran comunidad, de la cual un grupo de tres a diez personas, en promedio, podía reunirse para el culto cada mañana. Aquellos cuyos horarios de trabajo dificultaban la participación en la mañana comenzaron a celebrar un Meeting vespertino para el culto un día a la semana, seguido de una cena compartida. La comunidad celebró eventos especiales para celebrar días festivos y cumpleaños; ayudó a satisfacer las necesidades prácticas de la vida de los demás; oró unos por otros; y salió en apoyo de los ministerios, proyectos creativos y testimonios de los demás. Se formaron varios grupos de pares para reunirse de forma regular para el apoyo espiritual mutuo y la rendición de cuentas. Algunos participantes se mudaron, pero otras personas se unieron. Más de una década después, los Evergreens todavía se reúnen regularmente.

Hace unos años, me casé con Terry Hauger, una trabajadora social jubilada. Para que yo pudiera seguir siguiendo mis indicaciones, necesitábamos encontrar una forma económica de vivir. Fuimos guiados a comprar un dúplex en el borde de Chester, una ciudad al suroeste de Filadelfia. Vivimos en un barrio multirracial cerca de un hermoso parque y a medio camino entre algunos suburbios frondosos y ricos y el centro de la ciudad de Chester, que está en dificultades. Nuestra casa está a 12 minutos en coche de Pendle Hill, y a la misma distancia del Meeting de Swarthmore (Pensilvania).

Hay varios hogares cuáqueros en nuestro barrio. Después de las recientes elecciones presidenciales, se formó un grupo comunitario multirracial de cuáqueros locales y otros vecinos preocupados por el cuidado de los menos favorecidos en nuestra sociedad. El grupo ha centrado sus esfuerzos en el apoyo a los refugiados que se están asentando en Chester. Además, algunos cuáqueros locales, tanto de Chester como de Swarthmore, han estado celebrando un Meeting mensual de oración y sanación en el Meeting de Chester. Cuando veo casas en venta en mi calle, sueño con que se forme una comunidad aquí, una comunidad de Amigos que compartan las vidas internas y las necesidades prácticas de los demás, y que participen juntos en la comunidad, en la nutrición espiritual y en la acción social. Si aquellos que viven en barrios más ricos vendieran sus casas y compraran una casa en nuestra calle, podrían liberar cientos de miles de dólares invertidos en sus bienes raíces.

Mi sueño no es solo para mi propia comunidad, sino una visión de comunidades fieles floreciendo en todo el mundo. Dondequiera que vivan los Amigos, si buscamos formas comunales de apoyarnos y liberarnos unos a otros, podemos liberar tiempo, dinero y recursos para una mayor fidelidad, servicio, testimonio, acción social y ministerio. Podemos aprender a conocernos y apoyarnos unos a otros más íntimamente y volvernos más radicales al dedicarnos a la obra de Dios de sanar y transformar el mundo.

Marcelle Martin

Marcelle Martin, miembro del Meeting de Swarthmore (Pensilvania), es la autora de Our Life is Love: the Quaker Spiritual Journey. Dirige talleres en centros de retiro y Meetings cuáqueros. Actualmente es la profesora principal del programa Nurturing Worship, Faith & Faithfulness en el centro de retiro cuáquero Woolman Hill en Deerfield, Massachusetts. Visite su sitio web en awholeheart.com.

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