Justo antes de Halloween el año pasado, alrededor de la medianoche, mientras me acostaba para dormir, una canción se deslizó en mi mente. Era una pieza que había aprendido hace mucho tiempo en Harare, Zimbabue, donde los Amigos me enviaron a servir como pasante en la Octava Asamblea del Consejo Mundial de Iglesias en 1998. La letra era bastante simple: “Queremos regocijarnos, de generación en generación”. Me pregunté, ¿por qué esta canción había regresado a mí después de tantos años? ¿Podría tener algo que ver con el hecho de que los Boston Red Sox acababan de ganar la Serie Mundial cinco minutos antes, y Fenway Park estaba invadido de alegres fanáticos barbudos del béisbol que, ahora que lo pienso, se parecían mucho a muchos cuáqueros hirsutos que conozco?
No, no era eso. Vivo en Boston entre generaciones de fanáticos de los Red Sox, pero la letra tenía un significado mayor en ese momento. Recientemente, me habían pedido que hablara en el Simposio de Liderazgo Educativo Cuáquero organizado por Guilford College, mi alma mater, y New Garden Friends School, y mientras me quedaba dormido con el dulce estribillo de la canción africana sonando en mi oído interno, de repente me di cuenta: toda la fe cuáquera, el liderazgo cuáquero y la educación cuáquera nacieron de una experiencia de alegría absoluta, ese momento en que George Fox descubrió al Maestro Interior después de agotar a todos los exteriores. “Y cuando todas mis esperanzas en ellos y en todos los hombres se habían ido”, escribe, “de modo que no tenía nada externamente que me ayudara, ni podía decir qué hacer, entonces, oh entonces, escuché una voz que decía: ‘Hay uno, incluso Cristo Jesús, que puede hablar a tu condición’. Y cuando lo escuché, mi corazón saltó de alegría”.
La alegría es una base subestimada de la educación y el liderazgo de los Amigos, un hilo que nos une de generación en generación: alegría en la adoración, alegría en la comunidad, alegría en el aprendizaje, alegría en el servicio y el liderazgo, alegría nacida del sufrimiento, alegría incluso en nuestro testimonio en un mundo herido. Como escribió la socióloga cuáquera Elise Boulding para su William Penn Lecture de 1956 titulada “La alegría que se nos presenta”: “La alegría salta hacia el futuro y crea triunfalmente un nuevo presente a partir de él. Es un fruto del Espíritu, un regalo de Dios; ninguna persona puede poseerlo. El Reino de Dios es Alegría, dijo [el apóstol] Pablo. La alegría es la liberación definitiva del espíritu humano. Permite a uno viajar a las mismas puertas del cielo y a las profundidades del infierno, y nunca dejar de regocijarse”. (Se ha añadido un lenguaje inclusivo en cuanto al género).
En este momento incierto pero emocionante para los Meetings y las escuelas de Amigos, quiero compartir con ustedes tres breves historias personales de transformación gozosa de mi propio viaje a través de la educación cuáquera. Generaciones de Amigos, incluida Boulding, han dado forma a mi vida, desde mi escuela dominical de la infancia en el Friends Meeting de Washington (D.C.) hasta mis años en Sidwell Friends y Guilford College, hasta mi vocación actual como educador, constructor de paz y líder interreligioso. El testimonio de estos Amigos ofrece direcciones emocionantes para el liderazgo educativo cuáquero a medida que avanzamos hacia el futuro con confianza.
La primera historia comienza, apropiadamente, en la escuela dominical.
Durante mis años de crecimiento en Washington, D.C., en las décadas de 1970 y 1980, mi madre y otros cuáqueros experimentaron una poderosa guía. Les llegó la idea de conservar una extensión de tierra en las montañas cerca de Harpers Ferry, Virginia Occidental. Lo que comenzó como un esfuerzo de conservación pronto se convirtió en una misión para desarrollar Friends Wilderness Center, un lugar de paz con una casa del árbol gigante, un círculo de fogatas e incluso una estructura mongola llamada yurta. Si la idea de cuáqueros de la era de 1970 columpiándose de los árboles les da una pausa o evoca imágenes de El planeta de los simios o Donde viven los monstruos, ¡no se alarmen! Estos fieles Amigos soñaban con un lugar donde las personas acosadas pudieran conectarse con la tierra, aprendiendo las lecciones que solo los lugares salvajes pueden enseñar.
Pronto nuestros padres nos alistaron en las tareas de crear el Centro: limpiar el campamento; construir la casa del árbol sobre altos postes telefónicos; y sí, incluso cavar la letrina. En poco tiempo, los cuáqueros habían creado un lugar de rara y rústica belleza, encaramado en la ladera occidental de las montañas Blue Ridge con vistas al valle de Shenandoah. Pronto se convirtió en un centro dinámico para la oración, la meditación y el retiro silencioso, donde los Amigos se sentaban entre los árboles y leían textos místicos del cuaquerismo y las religiones del mundo.
Mirando hacia atrás en ese tiempo, puedo ver una filosofía educativa cuáquera en el trabajo en formas que apenas podía nombrar entonces. Al igual que Fox cuando estableció escuelas coeducativas, estos Amigos mayores nos estaban capacitando en “todo lo que fuera civil y útil en la creación”. Montando una ola de activismo ambiental de la década de 1970, también estaban nadando en profundas corrientes cuáqueras que se remontan a las primeras experiencias de Fox de la nueva creación, la preocupación de John Woolman por el sufrimiento de las criaturas y las poderosas visiones pintadas de Edward Hicks del Reino Apacible.
Para nosotros, como niños, la naturaleza se convirtió tanto en nuestra aula como en nuestra catedral. Absorbimos el amor de los Amigos mayores por lo simple, lo local y la tierra, y sentimos su sentido de responsabilidad hacia nuestra generación y las generaciones venideras. Siguieron el consejo de Margaret Mead: “Nunca duden de que un pequeño grupo de ciudadanos reflexivos y comprometidos puede cambiar el mundo”. Eso es lo que hacen los Amigos; eso es lo que somos.
Mirando hacia atrás ahora como educador, puedo ver a estos maestros presentándonos algunas paradojas inherentes a la educación cuáquera. Ciertamente, el aprendizaje implica acción, innovación y aplicación en el mundo real, pero también requiere contemplación, silencio y soledad. Aprender significa balancear martillos, pero también observar ciervos, oro de tontos y jacks-in-the-pulpit.
Aprender significaba creación, pero también recreación. Estos Amigos modelaron el cumplimiento del Sabbath, recuperando su tiempo para reconectarse entre sí y con las cosas más profundas del Espíritu. Al igual que los Shakers, creían firmemente en poner sus manos a trabajar y sus corazones a Dios.
Para ellos, aprender significaba profundizar en textos antiguos, pero también involucrar a pensadores visionarios más recientes como Pierre Teilhard de Chardin y su mentor cuáquero John Yungblut, quienes vieron el futuro evolutivo del cuaquerismo (con razón, creo) como simultáneamente místico, profético y evangélico, en el mejor sentido de cada palabra.
Cada uno de estos principios es tan relevante para la educación y el liderazgo cuáqueros hoy como lo fueron para mi clase de escuela dominical hace mucho tiempo, aún más frente a nuestra crisis ambiental y la urgente necesidad de renovación entre los Amigos. Estamos llamados no solo a caminar alegremente sobre el mundo respondiendo a lo de Dios en todos, sino también a caminar suavemente sobre la tierra, reverenciando lo de Dios en (y más allá de) todo. El verde debe convertirse en nuestro nuevo gris cuáquero.
La segunda historia se desarrolla en Washington, D.C., el Día de Acción de Gracias de 1984.
Tres veteranos líderes afroamericanos de los derechos civiles son arrestados en las escaleras de la Embajada de Sudáfrica, lo que desata una ola de marchas y sentadas que reenfocaron la atención internacional en los males del apartheid. En cuestión de días, mi maestro de estudios sociales de octavo grado en Sidwell Friends School, Lonnie Edmonson, nos había metido a todos en autobuses escolares, y luego estábamos marchando, el primer grupo de niños en unirse a las protestas diarias frente a la Embajada.
En nuestra clase de sociología de Sidwell, habíamos aprendido los términos para describir los grupos internos y los grupos externos, la estratificación social y los sistemas de opresión estructural. En el Meeting de adoración con el director Earl Harrison y otros, nos habían presentado los testimonios de los Amigos de igualdad, paz y preocupación global.
Aquí, sin embargo, estaba el momento de enseñanza definitivo, la lección objetiva, y Sidwell lo aprovechó. Recuerdo nuestro miedo y emoción marchando en silencio a lo largo de Massachusetts Avenue, mientras los autos pasaban volando y tocaban el claxon en señal de aprobación. Recuerdo estar de pie frente a las cámaras de televisión como el portavoz de los medios, un niño cuáquero tímido con (verdaderamente) mechones peludos y peludos. Recuerdo haber pensado que no estaría bien ser el único portavoz, así que puse mi brazo alrededor de un compañero de clase judío más joven, atrayéndolo a la mirada de la cámara.
Mirando hacia atrás ahora, parece claro que estaba destinado a una carrera como educador cuáquero y activista interreligioso. En ese momento, sin embargo, no podría haber adivinado que dentro de un año y medio (para el Día de la Madre de 1986) yo también sería arrestado con mi hermano menor y manifestantes mayores frente a la Embajada, cantando “Venceremos” mientras la policía se nos llevaba. No podría haber adivinado entonces que los arrestos obligarían a la aprobación de la Ley Integral contra el Apartheid de 1986 por encima del veto del presidente Reagan, o que para 1989, los estudiantes de Sidwell formarían la coalición anti-apartheid interescolástica más grande de la nación. ¿Y quién podría haber adivinado entonces que para 1990, después de generaciones de lucha de millones de personas, Nelson Mandela caminaría parpadeando y saludando hacia la luz del día de la libertad?
La historia final tiene lugar en Guilford College en Greensboro, Carolina del Norte.
En su maravilloso libro Big Questions, Worthy Dreams, la erudita cuáquera Sharon Daloz Parks habla del viaje de la adultez joven como una búsqueda dinámica de significado, vocación y una fe adulta madura para vivir. Emplea metáforas poderosas como el hogar, donde las mentes y los espíritus son bienvenidos y encendidos; y los bienes comunes, donde las diversidades se encuentran en diálogo y transformación mutua.
El hogar de Guilford College es la Hut, una estructura de agujero de hobbit que alberga los ministerios del campus. Cuando llegué en 1992, el “amo de la cabaña” casi nuevo era Max Carter. Tan interesante como era Max, había otra figura en la escena, que tenía el apodo de “Diosa Cuáquera del Departamento de Estudios Religiosos”: Rebecca Grunko. Ella fue la primera graduada del pionero Quaker Leadership Scholars Program (QLSP). Yo fui el segundo, y la he estado siguiendo desde entonces. (Alerta de spoiler: ahora es mi esposa).
Recuerdo muy claramente durante mi primer semestre en Guilford inscribirme en una sesión semanal de buscadores dirigida por Max en la Hut. El tema era el Evangelio de Juan, a menudo llamado el evangelio cuáquero. Casualmente, Becca fue la única otra buscadora habitual en esa sesión. Semana tras semana, repasábamos el evangelio de Juan, comenzando con la Palabra y la Luz del primer capítulo y concluyendo con la gran afirmación de Juan: “si cada hecho fuera escrito, el mundo mismo no podría contener los libros que se escribirían”. (¡Como amante de los libros, ese me trae gran alegría!)
Mirando hacia atrás ahora en ese primer semestre en Guilford, puedo ver el poder de estos dos líderes educativos cuáqueros, un mentor y un compañero, Max y Becca, tomándome bajo su protección y educándome en el camino cuáquero. Nos reuníamos alrededor del hogar, alrededor del texto de las escrituras y el texto de nuestras vidas. Escuchaban pacientemente mis reflexiones teológicas a medio cocer, contaban algunos chistes y, he aquí, la educación cuáquera ocurrió. Allí y en la clase de cuaquerismo de Mel Keiser, experimenté de primera mano lo que Parker Palmer ha llamado el “Meeting para el aprendizaje”, donde el aprendizaje en sí mismo es un trabajo sagrado, donde el Maestro Interior está vivo en cada persona, donde la Verdad misma se siente y se conoce.
Pronto yo también dirigiría sesiones de buscadores y dejaría mi huella en el Departamento de Estudios Religiosos. Pronto yo también me convertiría en asistente de enseñanza en la clase de cuaquerismo de Mel. Pronto yo también sería encomendado para representar al colegio en reuniones cuáqueras nacionales. En poco tiempo, llenaría los zapatos de Becca como secretario de QLSP y del consejo interreligioso de Guilford.
Donde en mi Meeting cuáquero local y en Sidwell había vislumbrado lo que podría significar el liderazgo cuáquero, en Guilford esos vislumbres se convirtieron en una visión completa. Me encontré rodeado de maestros y líderes inspiradores que me mostraron lo que realmente es el cuaquerismo y lo que podría significar para mí y para el mundo. Sentí que estaba rodeado por la comunidad cuáquera más diversa de América del Norte; en Guilford, el cuaquerismo estaba en el aire y en el agua, incrustado en el ADN institucional. A través de QLSP, me dieron un director espiritual, Carole Treadway, quien se reunía conmigo semanalmente. Mientras Carole se sentaba y escuchaba y respondía al testimonio dentro de mí, llegué a saber lo que Douglas Steere quiso decir cuando escribió: “’Escuchar’ el alma de otro en la vida, en una condición de revelación y descubrimiento, puede ser el mayor servicio que cualquier ser humano jamás realice para otro”.
Para las Generaciones X e Y, experiencias como el QLSP de Guilford se convirtieron en lo que los campamentos del Servicio Público Civil y los campamentos de trabajo del American Friends Service Committee fueron para nuestros mayores: el próximo gran laboratorio para el liderazgo cuáquero. En Guilford, nuestro presidente cuáquero (Bill Rogers), el profesorado, el personal y los fideicomisarios modelaron lo que podría ser una fe cuáquera auténtica, compasiva, intelectualmente seria y socialmente comprometida. Para nosotros, Guilford se convirtió no simplemente en una comunidad con mentores presentes, sino en una comunidad de mentores. No era simplemente un lugar con individuos visionarios, sino una comunidad visionaria.
La educación cuáquera en Guilford literalmente me impulsó a mi vocación. Mientras estaba en Guilford, Friends General Conference se enteró de mis intereses en las relaciones ecuménicas e interreligiosas y me envió a representar a los Amigos en Ginebra, en Harare y finalmente en Brasil en reuniones del Consejo Mundial de Iglesias. Mi primer trabajo remunerado después de Guilford fue dirigir un programa en Pendle Hill modelado según QLSP, que enseñó a jóvenes líderes cuáqueros a integrar la contemplación y la acción a través del ritmo de trabajo, adoración, estudio y servicio en agencias del centro de la ciudad en Filadelfia, Pensilvania. De allí me mudé a Moorestown Friends School en Nueva Jersey, luego al seminario, y en los últimos años he servido como director de la red de acción social interreligiosa más antigua de Boston, fundada por cuáqueros y otros en 1966. Ahora tengo el privilegio de servir como director ejecutivo de un nuevo centro en Northeastern University: el Center for Spirituality, Dialogue, and Service, donde capacitamos a los estudiantes como líderes globales construyendo puentes de entendimiento a través del diálogo y la acción.
En todo esto, me regocijo en el conocimiento de que la educación cuáquera se extiende de generación en generación, administrada por líderes fieles. Basándome en mi propia experiencia de educación religiosa cuáquera en la infancia, en Sidwell, en Guilford y en Pendle Hill, soy profundamente optimista sobre nuestro futuro, porque nuestra fuerza finalmente está en el poder de Dios. No podemos ser ingenuos sobre los desafíos que enfrentamos. Al revisar décadas de literatura cuáquera sobre liderazgo y educación, está claro que, si bien hemos avanzado, los Amigos de hoy están haciendo las mismas preguntas y luchando con los mismos problemas que cuando Howard Brinton publicó su estudio seminal sobre la educación cuáquera en 1940, cuando Pendle Hill convocó una consulta sobre los Amigos como líderes en 1979, y cuando los cuáqueros se reunieron en Westtown para nuestro Segundo Congreso Internacional sobre Educación Cuáquera en 1997: ¿Cómo podemos nutrir mejor a los futuros líderes cuáqueros para sostener nuestras instituciones y hacer la obra de Dios? ¿Cómo podríamos revitalizar nuestros Meetings como comunidades de aprendizaje y testimonio? ¿Qué relaciones entre los Amigos y nuestras escuelas son más vivificantes y efectivas? ¿Cómo podemos viajar juntos a las profundidades del Espíritu y al mundo, aprendiendo las lecciones del Cristo Viviente que nos llama Amigos, el que ha venido a enseñar a su pueblo él mismo?
Mientras pienso en los desafíos que enfrentamos como Amigos, recuerdo a los mentores y maestros que han dado forma a mi vida, y a las generaciones de gigantes sobre cuyos hombros todos nos apoyamos: los George Foxes y Margaret Fells; los John Woolmans y Lucretia Motts; los Rufus Joneses y Thomas Kellys; los Bayard Rustins; los Steeres, Brintons y Bouldings. Los laureles históricos del liderazgo cuáquero pueden ser inspiradores, pero también desalentadores. A veces me preocupo por nuestro futuro, preguntándome de dónde vendrán los próximos líderes. Entonces recuerdo las palabras de Diane Nash, la organizadora del Comité Coordinador Estudiantil No Violento de Fisk University y joven arquitecta de la lucha por la libertad, que involucró a generaciones y miles de héroes anónimos. Nash es citada al final de Bearing the Cross de David Garrow, una biografía de Martin Luther King Jr.: “Si la gente piensa que fue el movimiento de Martin Luther King, entonces hoy ellos, los jóvenes, son más propensos a decir: ‘Dios, ojalá tuviéramos un Martin Luther King aquí hoy para guiarnos’. . . Si la gente supiera cómo comenzó ese movimiento, entonces la pregunta que se harían a sí mismos es: ‘¿Qué puedo hacer yo?’”
Juntos, Amigos, podemos hacer grandes cosas en la educación y en el mundo en general, trabajando para construir el Reino de la Paz, regocijándonos siempre en la Luz, de generación en generación.
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