Llevando nuestros cuerpos a la luz

TEl contar la historia de mi relación rota con la comida y el cuerpo, como hice en mi primer artículo de esta serie (“Cuerpos silenciosos”, FJ marzo), ya ha sido increíblemente curativo. Revisar mi pasado, reconocer a quién necesito perdonar y qué recuerdos necesito afrontar, ha sido quizás la medicina exacta que necesitaba para empezar a dar pasos verdaderamente hacia adelante para desarrollar una relación sana e íntegra con mi cuerpo. Los trastornos alimentarios se alimentan del silencio y la vergüenza: vergüenza del cuerpo, vergüenza de desear placer y alimento y, por último, la vergüenza de tener la enfermedad en sí, una clara indicación de fracaso espiritual.

En las comunidades espirituales, particularmente en aquellas tradicionalmente compuestas por personas blancas de clase media alta, este último elemento de vergüenza puede ser el más tóxico: los espacios donde se nos anima a estar abiertos a Dios se convierten en otra oportunidad para actuar, para poner una fachada de integridad y perfección espiritual. No podemos afrontar nuestra oscuridad porque tenemos miedo de ser una carga, de ser menos.

Como dijo Carl Jung, sin embargo, nadie puede ser perfecto (o puro) y estar completo. Esforzarse por alcanzar la perfección tiene el coste de subvertir aquellas partes de nosotros mismos que preferiríamos rechazar, cuyas consecuencias pueden verse en adicciones y otros comportamientos compulsivos y autodestructivos. Si proyectamos solo integridad, ligereza y Espíritu, no podemos integrar completamente nuestra experiencia de lo Divino con nuestra propia humanidad, incluidos esos lugares oscuros.

Nuestras comunidades cuáqueras también pueden caer en este peligroso patrón de utilizar un compromiso sincero con la perfección espiritual como un escudo que bloquea nuestro propio crecimiento, representando inconscientemente comportamientos para apoyar aún más nuestras neurosis individuales y colectivas. Estas neurosis, parte de la oscuridad, a menudo se viven en nuestros cuerpos, esa materia misteriosa que ha sido asociada durante tanto tiempo y de tantas maneras con el pecado.

Durante miles de años, la sociedad occidental se ha alejado cada vez más del cuerpo y se ha adentrado cada vez más en la mente. Pero nuestros cuerpos todavía nos hablan y a través de nosotros, incluso cuando intentamos ignorarlos o controlarlos. A pesar de nuestros mejores esfuerzos por alcanzar la iluminación espiritual (o el poder) y explotar o avergonzar a nuestros cuerpos y a la tierra, esa sombra volverá a atormentarnos en forma de enfermedad y adicciones. Cuando no podemos reconocer o establecer una relación consciente y respetuosa con nuestros cuerpos y la comida, somos conducidos aún más a la oscuridad.

Los cuáqueros pueden empezar a sanar la fracturada relación de nuestra cultura con la comida y la alimentación —tanto como individuos como comunidad— contando las historias de nuestros seres corporales, llevando nuestros cuerpos a la luz. Al examinar nuestro enfoque colectivo de la comida y el cuerpo, incluso podemos empezar a ayudarnos unos a otros a crear una relación más consciente y arraigada con el mundo que nos rodea.

Mientras escribía mi propia historia, sabía que era algo así como una anomalía (si hubiera más mujeres y hombres jóvenes como yo, ¿no habría habido más diálogo?), pero tenía la sensación de que otros Amigos tenían problemas con la alimentación y la imagen corporal. La vergüenza del cuerpo y nuestros intentos de controlarlo y moldearlo están en el aire cultural que respiramos. Tenía que haber más historias.

Cuando hablé con otra joven con la que crecí sobre este tema, una joven que también ha tenido problemas con su peso, me contó una historia de haber asistido a una reciente sesión anual del meeting y sentirse bastante perturbada por la cantidad de mujeres mayores con sobrepeso que veía a su alrededor. ¿Era esta una comunidad de adultos poco saludables, pensó para sí misma? ¿Por qué se pone tan poco énfasis en la salud física, ya sea en mantenerla o en ser honesto sobre dónde y cómo estamos luchando? A pesar de su propia experiencia tumultuosa con la comida y el cuerpo, y su compromiso de por vida con el cuaquerismo, nunca había hablado con otros cuáqueros sobre estas preocupaciones. No podía llevar su cuerpo a la luz en la misma comunidad donde sabía que encontraría apoyo espiritual.

También hablé con otra joven con la que había crecido en el Meeting de Radnor (Pensilvania), que actualmente trabaja en el campo de la jardinería urbana y la nutrición. Me admitió que no se había dado cuenta de que yo había tenido problemas con la comida, y que ella misma nunca había tenido problemas. Me contó la tradición familiar de cenar juntos cada noche en la mesa, con velas encendidas: la comida se consideraba con un elemento de lo sagrado. Su trabajo cultivando alimentos y hablando con la gente en Filadelfia y sus alrededores sobre nutrición está ciertamente arraigado en su fe, pero admite que no desarrolló esa relación en un contexto cuáquero.

Ambas mujeres me dejaron claro que el cuaquerismo nunca fue un espacio para desarrollar una relación con la comida y el cuerpo, pero que la relación sí se desarrolla. A menudo comienza, por supuesto, en el hogar con nuestros padres y hermanos. Especialmente en la primera infancia y durante toda la adolescencia, la comida está profundamente conectada a cómo negociamos un sentido de amor y pertenencia. Llevamos nuestras experiencias y heridas alrededor del cuerpo a nuestras vidas espirituales como cuáqueros, sean las que sean.

Le pedí a un f/Amigo mío que publicara una consulta en su página de Facebook para ver si alguien que lucha o ha luchado con este problema estaría dispuesto a hablar conmigo para este artículo. Recibió una avalancha de respuestas, y pude concertar entrevistas con bastantes personas. Muchos con los que hablé se sintieron aliviados o entusiasmados con la posibilidad de discutir lo que es un tema bastante tabú, y muchos me dieron palabras de ánimo para comenzar tal conversación. Muchos hombres y mujeres han luchado en silencio durante demasiado tiempo.

Elizabeth* ha tenido una relación conflictiva con la alimentación y la comida toda su vida y, como con muchas de las personas con las que hablé, los problemas relacionados con la comida y la alimentación comenzaron en casa, no solo en casa, sino con su madre. Elizabeth me contó que su madre siempre ha estado obsesionada con su peso y ha hecho dieta casi constantemente mientras ella crecía. Elizabeth siempre se ha sentido avergonzada por su figura corporal más grande, particularmente en comparación con su madre, que se enorgullece de su figura delgada y controlada.

Como resultado, Elizabeth desarrolló una relación con la comida que a veces era tóxica, oscilando entre ser “buena” (comprando comida fresca y orgánica que preparaba ella misma) y ser “mala” (atracones de productos horneados y patatas fritas envasados). La comida se entiende como una fuente de vergüenza y culpa, una herramienta para medir la perfección física (y espiritual). Todavía oscila entre estos dos extremos, luchando por ver la comida como la fuerza nutritiva y arraigada que la conecta con toda la creación. Su relación rota con la comida está profundamente conectada con sentimientos de vergüenza, culpa, incompletitud: enfermedades del espíritu.

Sin embargo, habiendo crecido en un hogar cuáquero y ateo, Elizabeth nunca asoció su relación con la comida a su relación con el cuaquerismo o lo Divino. Cualquier ayuda que haya recibido a lo largo de los años —y ha hecho una tremenda cantidad de curación— la encontró fuera del cuaquerismo, a pesar de su constante participación en la fe.

La historia de Elizabeth es similar a la de muchas de las mujeres con las que hablé: la vergüenza y las extrañas restricciones en torno a la comida impregnaban su vida hogareña. Sin embargo, cualquier mención del cuaquerismo en sus historias estaba llamativamente ausente. Pero los cuáqueros sí comen, por supuesto, y tenemos nuestras propias reglas, expectativas y rituales en torno a la comida y el cuerpo. Entonces, ¿cómo negocia, apoya y a veces fomenta el cuaquerismo esta lucha espiritual? Los signos son sutiles y a veces ocultos, pero nuestra relación está tan presente como nuestros cuerpos.

Una de las formas más comunes en que compartimos comida como cuáqueros es comiendo bocadillos después del meeting de adoración, lo que normalmente se entiende como compañerismo. Por lo general, hay una amplia variedad de alimentos para comer: galletas, pastel, galletas saladas, queso, fruta, algunos de los cuales son saludables, otros no. La salud real de la comida en sí es bastante irrelevante, a pesar del énfasis de la cultura occidental en la salud y en comer los alimentos “correctos”. Lo que es mucho más importante es cómo nos relacionamos con esa comida y cómo la usamos.

Muchas de las personas con las que hablé comentaron sobre la tendencia de los cuáqueros a comer en exceso, particularmente en este entorno posterior al meeting. Después de una hora en nuestras mentes —en cuerpos que se han desconectado cada vez más a través de la tecnología y la vida moderna—, estamos, quizás, listos para apagar nuestros cerebros e inconscientemente hundirnos en el cuerpo a través de la comida.

Un hombre con el que hablé, Steve*, dijo que a menudo encuentra la falta de sinceridad y la formalidad de la hora del café semanal insoportables. El cambio de la apertura, la emotividad y la ternura a la charla trivial y las relaciones ambiguas puede ser duro para el espíritu. Muchos cuáqueros tienden a comer para evitar la ansiedad social, una ansiedad que solo se intensifica después de una hora de oración silenciosa.

Hace unas semanas, Steve, que ha luchado con la comida y la imagen corporal toda su vida, pasó todo un fin de semana conectado a su propia espiritualidad, leyendo a Thoreau y pintando. Cuando el fin de semana llegó a su fin, y su soledad iba a romperse, compró dos galletas grandes y se las comió rápidamente, sin pensar. En lugar de quedarse con su fuerte estado de ánimo espiritual y emocional, su terror a la intensidad y fragilidad de ese fin de semana lo llevó a la comida, una vieja herramienta. Su madre siempre había usado la comida para complacer a sus hijos, al tiempo que expresaba sus propios sentimientos de culpa en torno a la comida enfatizando la importancia de la delgadez. Steve adoptó un enfoque similar, comiendo alimentos ricos para consumar la unión amorosa al tiempo que experimentaba sentimientos de indignidad de su cuerpo hacia esos alimentos. Una vez que Steve hubo terminado sus galletas ese domingo por la tarde, su mente permaneció enfocada en sus sentimientos de culpa en lugar de negociar cómo llevar su experiencia profundamente espiritual a su cuerpo y a su vida cotidiana. En lugar de permitirse sentarse con sus sentimientos, Steve usó la comida para satisfacer el anhelo de amor y aceptación.

Al igual que Steve, cuando los cuáqueros nos sentamos durante una hora en adoración cada semana, trayendo a la superficie emociones fuertes y quizás comenzando a sentirlas en nuestros cuerpos, rara vez tenemos alguna salida o herramienta para liberar esas emociones después de que la hora ha terminado. A pesar de su nombre, muchos cuáqueros se avergüenzan de la idea de expresar el Espíritu a través de nuestros cuerpos, ya sea hablando, temblando, sacudiéndose o bailando. Después de lo que puede ser una experiencia bastante intelectual pero emocional juntos, entonces emergemos, ansiosos por aliviar la intensidad de esas emociones, y recurrimos a la comida para que sirva como un amortiguador para nuestros cuerpos mientras hacemos la transición de la intensa experiencia emocional de la adoración y de vuelta a la vida secular.

Al igual que muchas personas hoy en día, comemos en exceso o comemos poco en respuesta a nuestras emociones porque no hemos aprendido a sentarnos con ellas, ya sea individualmente o como grupo. Esas emociones viven en nuestros cuerpos, y no sabemos cómo manejar algo tan aparentemente fuera de nuestro control. En vidas que están cada vez más desconectadas del mundo material que nos rodea, la comida es una de las pocas sustancias en las que podemos encontrar terreno sólido o verdadera comunión con cualquier objeto material. Cuando comemos sin pensar, por viejos hábitos de vergüenza, podemos estar usando la comida como un medio para cortar el Espíritu y hundirnos más profundamente en la oscuridad.

Nuestros business meetings pueden evocar de manera similar emociones fuertes, particularmente la frustración al intentar someter nuestros egos al grupo. Como buenos cuáqueros (y buena gente de clase media), reprimimos nuestros verdaderos sentimientos en un intento de amar “perfectamente”, es decir, de acuerdo con nuestra comprensión ideal del amor a través de la inmersión y la aceptación completas. Rara vez tenemos la oportunidad de liberar esas emociones hasta la comida posterior (o algunos podrían abastecerse de postres antes). Estamos tan preocupados por “encontrar el espíritu del meeting”, silenciando nuestros propios espíritus, que descargamos nuestras emociones en nuestro cuerpo, aliviando intensos sentimientos de ira o tristeza o incluso alegría hacia los demás a través de la comida.

Crecí en un hogar cuáquero en el que los mensajes y las efusiones espirituales de otras personas eran muy escrutinados y a veces criticados. Nuestro Comité de Adoración y Ministerio estaba en una campaña aparentemente interminable para reformar los mensajes semanales durante el meeting. En este entorno, nuestras salas de adoración pueden convertirse en otro espacio donde no podemos ser individuos auténticos y plenamente encarnados. Esta obsesión con la perfección y la unión tiene raíces profundas.

A pesar de haberse separado de sus antepasados quietistas y conservadores y haber abrazado una cultura más abierta, el cuaquerismo moderno todavía conserva vestigios de su herencia puritana, especialmente en lo que se refiere a la comida y el placer. Debido a nuestro rechazo de las formas externas, a veces podemos albergar enormes cantidades de culpa cuando experimentamos cualquier placer (como la comida) que a menudo se equipara con la superficialidad y una separación de algo más elevado, como el Espíritu.

Por extensión, nuestro compromiso a veces obstinado con la verdad y la justicia social no necesariamente deja espacio para la confusa realidad de comer en el siglo XXI, cuando es casi imposible comer sin involucrarse en la destrucción global. Como resultado, muchos cuáqueros desarrollan una visión negativa en lugar de positiva de la comida: debe ser lo más éticamente pura posible, y nunca debe ser demasiado extravagante. Sin embargo, cuando nos abstenemos de disfrutar de la comida, no estamos honrando verdaderamente los dones que se nos han dado, como humanos, para saborear y experimentar los sentidos. Si no estamos presentes o no nos sentimos merecedores de la comida, nos ponemos en riesgo de desarrollar una relación insana y llena de culpa con la misma cosa que nos da vida.

Si bien podemos carecer de conciencia en torno a la alimentación y nuestros cuerpos, tenemos una conciencia elevada de qué alimentos podemos y no podemos comer: nuestras preferencias, alergias, tolerancias e intolerancias. Algunas personas tienen alergias graves, algo que se ha vuelto cada vez más problemático con la industrialización de nuestra comida y nuestros cuerpos, y es importante ser sensible a esas preocupaciones. Pero, ¿y si desarrolláramos una relación positiva con la comida, en lugar de una que simplemente dice no, que rechaza lo que se ofrece? ¿Qué pasaría si nos enfocáramos en lo que podemos comer juntos, en lugar de lo que no podemos?

El cuaquerismo es una cultura que se enorgullece de estar comprometida con la verdad y la justicia, de ver a las personas por su bondad y de trabajar para liberar esa bondad en el mundo. A veces, ese énfasis en ver lo bueno se convierte en una actuación de ser lo bueno, de haber llegado ya a un estado de perfecta unidad, como si convertirse en un hombre o una mujer liberados pudiera suceder simplemente siendo agradable, o simplemente rechazando el patriarcado a nivel intelectual. Pero la verdad es que los medios de comunicación nos afectan a todos. Todos somos seres humanos rotos que necesitamos curación, y sin embargo nos avergonzamos de admitir nuestra vulnerabilidad. Cuando no podemos llevar nuestra rotura a la luz, no podemos trabajar eficazmente por el cambio en el mundo. Si no podemos conectar con nuestros cuerpos, no podemos conectar con el Espíritu.

Nuestras comunidades espirituales no solo deben ser espacios de autenticidad, sino también lugares donde podamos aprender a amar, aceptar y nutrir nuestros cuerpos, tanto juntos como individualmente. Empezamos por llevar nuestras historias y experiencias —del cuerpo, la comida y la tierra— a la luz.

El tercer y último artículo de esta serie aparecerá en el número de septiembre.