Lo profético y lo pragmático en la política

El teólogo estadounidense del siglo XX Reinhold Niebuhr sentía una particular aversión por los cuáqueros. En plena Guerra Fría, los cuáqueros instaban a la paz y a la negociación, medidas que Niebuhr consideraba cada vez más temerarias. Para Niebuhr, el uso de la violencia y la guerra eran las únicas formas de asegurar la justicia. Le parecía absurdo que los cuáqueros se esforzaran por seguir el mandato de Jesús de amar a los enemigos. Argumentaba que no eran principios éticos que pudieran aplicarse en el mundo real, gobernado por el egoísmo humano.

Lo que particularmente irritaba a Niebuhr era que los cuáqueros quisieran mantener su histórico testimonio de paz, con su enfoque en el respeto a la Luz Interior en todas las personas, al tiempo que participaban en la política. Niebuhr aceptaba que algunas personas pudieran estar llamadas a tomarse en serio los mandamientos de la Biblia y abrazar el pacifismo, pero opinaba que debían actuar como los amish, separándose del resto de Estados Unidos y renunciando a toda vida pública. Nadie debería ser ciudadano y, al mismo tiempo, rehuir los compromisos morales necesarios para preservar la libertad.

La idea de Niebuhr no era, en esencia, un argumento nuevo. Alrededor del año 180 d.C., el filósofo griego Celso argumentó que el pacifismo y el comportamiento de los cristianos los hacían ciudadanos inadecuados del Imperio Romano. Si los cristianos no se comportaban adecuadamente en su política y luchaban por el Imperio Romano, decía, el mundo caería en manos de bárbaros sin ley.

Sigue siendo una pregunta convincente: ¿hasta qué punto son compatibles los principios éticos de nuestra fe con la ciudadanía? ¿Pueden los cuáqueros, cuyas convicciones exigen honestidad, sencillez y paz, realmente poner en práctica esos principios éticos cuando se trata de política? ¿Significa la naturaleza maquiavélica de la política que tenemos que ser prácticos y dejar atrás nuestra moral y ser “realistas cristianos», como se conocía a Niebuhr y a sus seguidores? ¿Podemos mantener nuestra integridad y seguir siendo eficaces?

Obviamente, hay líneas que no podemos cruzar sin comprometer la esencia fundamental de lo que somos. La voluntad de hacer la guerra viola el espíritu del testimonio de paz que predicaron los primeros cuáqueros. Se burla de la exigencia de que pongamos la otra mejilla. Pero cuando hay menos en juego, también tenemos que reconocer que mantener la pureza de nuestros principios y ser políticamente eficaces a menudo están reñidos. Elegir un curso de acción rara vez es sencillo.

Hay un atractivo romántico en sugerir que deberíamos favorecer totalmente el lado profético. Vivir una vida pura e inmaculada, dice el Nuevo Testamento, es la esencia de la verdadera religión. Es digno de elogio vivir esto negándose a comprometerse nunca con el mal o la injusticia.

Sin embargo, cuando la gente adopta la vieja frase
fiat justitia ruat caelum
(“hágase justicia aunque caigan los cielos»), a menudo dejan daños horribles a su paso. Adherirse absolutamente a los ideales a menudo nos lleva a perder de vista las razones por las que esos ideales eran vitales en primer lugar.

Durante la Primera Guerra Mundial en Gran Bretaña, cuando muchos cuáqueros fueron encarcelados por su negativa a servir en el ejército, el Comité de Servicio de los Amigos, dirigido por los británicos, se negó a negociar con el gobierno para mejorar las condiciones de las cárceles. Razonaron que hacerlo no era ético a menos que se mejoraran las condiciones para todos los objetores a la guerra, cuáqueros y no cuáqueros. En teoría era una postura noble, pero el único resultado tangible fue que muchos jóvenes cuáqueros fueron destruidos física y psicológicamente por su prolongado confinamiento. La abstracción de dar una voz profética al principio había ganado a la realidad visible de prevenir el sufrimiento humano.

Seguir una guía para oponerse a la política o las costumbres de una época ha alimentado algunas de las contribuciones más poderosas del cuaquerismo, pero también ha dado lugar a muchas locuras. Recordamos el poderoso activismo antiesclavista de John Woolman, pero tendemos a olvidar que sus opiniones religiosas también le llevaron a mostrarse hostil a la inoculación contra la viruela. El gran ministro cuáquero Elias Hicks fue particularmente vocal al tratar de detener la construcción del Canal Erie, insistiendo en que si Dios hubiera querido que existiera una vía fluvial, Él habría hecho una. Basta con leer los archivos de las revistas cuáqueras de principios del siglo XX para comprender cuántos Amigos entendían que apoyar la Ley Seca era la causa política más importante de su época. El simple hecho de sentirse guiado por el Espíritu no significa que una acción sea correcta, y tener razón moralmente no significa necesariamente que una guía vaya a desembocar en un buen resultado.

Si simplemente confiar en nuestras guías proféticas no es una forma fiable de participar en la acción política, tampoco lo es sacrificar los principios para lograr algún tipo de fin. El propio Niebuhr aspiraba a la “justicia», pero esto era tan amorfo que sus seguidores ahora varían ampliamente en sus puntos de vista; desde Barack Obama hasta muchos de los neoconservadores que diseñaron la invasión de Irak dicen que están influenciados por Niebuhr. Durante casi todas las guerras, al menos un puñado de Amigos han argumentado que el conflicto particular en el que está involucrada su nación es tan grave que merece la pena violar el testimonio de paz. Sin embargo, al hacerlo, perdieron de vista los principios éticos que son el corazón de su fe.

En la época en que Niebuhr escribía, muchos cuáqueros sentían que la Guerra Fría era una crisis lo suficientemente grave como para exigir el abandono de muchos de los principios de la denominación. El teólogo cuáquero D. Elton Trueblood argumentó que la disuasión nuclear habría sido apoyada por George Fox si hubiera estado vivo y se hubiera enfrentado a un enemigo tan horrible como los soviéticos. El ex presidente Herbert Hoover, un cuáquero de nacimiento, expresó su enfado porque alguien cuestionara la necesidad de los juramentos de lealtad o las investigaciones que constituyeron el Macartismo de la década de 1950. Durante la guerra de Vietnam, apenas un número del
Amigo Evangélico
parecía publicarse sin incluir una carta o un artículo que sugiriera que el conflicto era legítimo porque supuestamente implicaba defender a los cristianos de los comunistas impíos.

Los defectos de los enfoques pragmáticos y proféticos de la política, sin embargo, no significan que la solución sea simplemente aferrarse a un tibio término medio. La moderación a veces puede ser aconsejable, pero no es un testimonio cuáquero. En algunos casos, llegar a los extremos en cualquier dirección puede ser el deber de las personas concienzudas en la vida política.

Un dramático testimonio profético puede ser tan horripilante como inspirador. En 1965, Norman Morrison, un Amigo de Baltimore, se roció con queroseno y se prendió fuego frente al Pentágono para protestar contra la guerra de Vietnam. Los Amigos estaban divididos sobre la aceptabilidad de esta acción suicida en ese momento, pero la mayoría la vio como su intento de seguir una guía del Espíritu. El teólogo cuáquero Thomas Kelly había escrito sobre la necesidad de la obediencia sagrada a la dirección de Dios en Un testamento de devoción (1941), y había esperado que los creyentes tuvieran “fuerza para ser obedientes incluso hasta la muerte, sí, la muerte de la Cruz». La muerte de Morrison se erige como el intento radical de un hombre de encarnar esas palabras. La acción de Morrison fue extrema, aparentemente irracional e imprudente, obviamente autodestructiva, pero quizás estos son los atributos que la hicieron tan ampliamente notada y exitosa.

El testimonio pragmático más extremo, por el contrario, es imposible sin abandonar los mismos compromisos que nos hacen cuáqueros. Uno no puede deshonrar la Luz Interior en uno mismo o en los demás y preservar el cuaquerismo, pero ha habido casos en los que los cuáqueros han sido sabios al no adoptar una postura manifiesta sobre sus testimonios para preservar el resto. A pesar de todo el compromiso de George Fox con los principios, por ejemplo, no dudó en utilizar ni el engaño legal ni la adulación para hacer avanzar la causa del cuaquerismo. Cuando fue juzgado por negarse a jurar lealtad al rey en 1664, Fox optó por no sufrir por sus principios; en cambio, logró escapar de la condena en gran medida sobre la base de señalar que sus acusadores habían escrito la fecha equivocada en su acusación. Fox escribió en su diario que la multitud murmuraba que se había escapado porque “era demasiado astuto para todos ellos».

John Bright, el renombrado parlamentario cuáquero inglés del siglo XIX, trató de mantenerse fiel a sus principios mientras participaba en la política. Se abstenía de votar cualquier proyecto de ley que requiriera financiación militar debido a sus convicciones. La lista de logros de Bright fue larga; se opuso a la guerra de Crimea, ayudó a evitar que Gran Bretaña apoyara al Sur de Estados Unidos durante la Guerra Civil Americana y hizo campaña por una amplia variedad de reformas. Aunque Bright no fue en absoluto perfecto (a menudo favoreció los intereses de la industria manufacturera sobre los de los trabajadores, por ejemplo), sí ofrece un claro ejemplo de una persona que fue a la vez fiel a su sentido del cuaquerismo y un líder político eficaz.

Un siglo después de Bright, al mismo tiempo que Reinhold Niebuhr escribía en la década de 1950, el Comité de Servicio de los Amigos Americanos (AFSC), administrado por los cuáqueros, estaba demostrando ser capaz tanto de representar el deseo de paz de los cuáqueros como de ofrecer sugerencias políticas prácticas sobre cómo tratar con los soviéticos. En una serie de folletos, el AFSC sugirió que, si bien el desarme nuclear universal debería ser el ideal, había pequeños pasos que podían darse para reducir las tensiones de la Guerra Fría. Las sugerencias que daban los folletos, incluyendo un llamamiento a reunificar Alemania y convertirla en una potencia neutral, eran casi idénticas a las propuestas secretas de política exterior sugeridas por los miembros menos agresivos del personal del Departamento de Estado en ese momento. Las sugerencias del AFSC no fueron finalmente escuchadas en medio de las ansiedades de la Guerra Fría del momento, pero debido a que la organización estaba dispuesta a hablar un lenguaje de lo que se podía hacer internacionalmente (al tiempo que se mantenía fiel a la promoción de su visión de lo que se debía hacer), al menos fueron tomadas en serio por los que estaban en el poder.

Aunque sabemos que tenemos que llevar vidas que sean a la vez pragmáticas y fieles a nuestras convicciones religiosas, a menudo hay muy poca orientación sobre cómo hacerlo. Sabemos que no podemos abrazar la guerra y sumergirnos de lleno en la inmoralidad de la política, ni podemos actuar ineficazmente y ser ingenuos ante las realidades del mundo. Más allá de eso, el cuaquerismo no nos dice cómo votar ni nos ofrece una guía paso a paso sobre cómo ser buenos ciudadanos sin violar nuestra fe. Lo que el cuaquerismo sí nos da es un conjunto de principios morales y religiosos fundamentales y alguna orientación del pasado de personas tan falibles como nosotros. Nos enseña que debemos tener la voluntad de estar abiertos a ser guiados y nos ofrece una comunidad para comprobar nuestras guías.

Mientras tanteamos y buscamos a tientas para encontrar nuestro camino, estamos en buena compañía. Jesús habló de la necesidad de encarnar tanto el llamado a la pureza moral como la necesidad de ser realistas cuando envió a sus discípulos a proclamar el Reino de Dios y les ordenó ser “astutos como serpientes e inocentes como palomas». Era un mandato difícil de seguir cuando se dijo por primera vez. No se ha vuelto más fácil en los dos milenios transcurridos.