Lo que el Amor requiere: comunidad y el desafío de la diversidad

Hace veintidós años, asistí a la FGC Gathering en Boone, Carolina del Norte, con mi joven familia. Mi hija Madeline tenía cuatro años y mi hijo Colin solo seis meses. Fue una agradable semana de verano enclavada en el frescor de los Montes Apalaches.

Los Amigos que se reunieron para un grupo de interés que preguntaba “¿Es el cuaquerismo liberal una espiritualidad madura?” eran en su mayoría como yo: hombres y mujeres de unos 30 años, muchos con familias jóvenes. Estábamos comprometidos con la vida de nuestros meetings, pero sedientos de algo más, algo más profundo, que o bien se nos escapaba o quizás no estaba allí.

Algunos de nosotros habíamos empezado a explorar tradiciones espirituales orientales como el budismo, el taoísmo y el yoga. Hablamos de cómo muchas de las personas que conocíamos como Jóvenes Amigos se habían alejado del cuaquerismo, insatisfechos con la calidad aparentemente superficial e introductoria de la espiritualidad. Algunos habían encontrado lo que buscaban en otras comunidades religiosas. Nos rascamos la cabeza. ¿Dónde estaba el pozo profundo de la vida cuáquera escondido? ¿Cómo podíamos experimentar el poder que inspiró a los primeros Amigos a vivir en la Verdad, conociendo la gracia sanadora y la sabiduría de Dios en sus vidas? Al final de la noche, no estábamos más seguros de las respuestas a estas preguntas que cuando habíamos empezado. Algunos intercambiamos direcciones (correo postal) y prometimos escribirnos, y lo hicimos durante un tiempo.

En el año que siguió, empecé a asistir a retiros silenciosos en la tradición budista. Muy pronto, empecé a formular mi propia teología híbrida de práctica budista y cuáquera. Un Primer Día, en Radnor (Pa.) Meeting, me sentí movido a compartir en el ministerio vocal reflexiones de estos pensamientos: cómo el budismo y el cuaquerismo representan una espiritualidad encarnada y experiencial; y cuánto había aprendido sobre mí mismo de mis exploraciones religiosas interculturales. Un Amigo mayor, alguien que rara vez hablaba en el meeting, se levantó poco después de mi ministerio. Era evidente que estaba preocupado. La Verdad del cuaquerismo no necesitaba ninguna mejora, dijo. No necesitaba ser mediada por otras tradiciones para ser relevante para los jóvenes de hoy. Estaba viva y seguía hablando a los buscadores de todas partes.

Aunque me alegré de escuchar su mensaje, me resultó difícil asimilarlo en ese momento. Afortunadamente, mi formación budista me había dado herramientas para afrontar las fuertes olas de energía emocional que me estaban invadiendo. Al levantarse el meeting, se me acercó una miembro del meeting, Dorothy Steere, quien, tras algunas amabilidades sobre el ministerio en el meeting, me preguntó si alguna vez había leído al Hermano Lorenzo y su pequeño libro, La práctica de la presencia de Dios. No había leído al Hermano Lorenzo. ¿Me gustaría leer y comentar sus obras con ella? Sí, me gustaría. Religioso laico del siglo XVII que trabajó como cocinero en un monasterio de Francia, los escritos del Hermano Lorenzo están llenos de máximas espirituales para practicar la presencia de Dios. Enfatiza que la unión con Dios es algo indefinible, incognoscible por la mente discursiva, pero que se encuentra en una cualidad de alma apacible y humilde y en un amor que capacita a otros para llevar vidas fieles.

En una primera lectura, me pareció que el Hermano Lorenzo se explayaba sobre la humildad de espíritu, el vaciamiento de sí mismo y la humildad como las disciplinas espirituales más difíciles. Francamente, me pareció un poco cansino. Dorothy respondió con una sonrisa irónica. “Quizás”, dijo. En su ministerio vocal, Dorothy hablaba a menudo de la disciplina del vaciamiento de sí mismo tal como se manifiesta en la vida de Jesús y como exhortaban sus primeros seguidores en sus cartas mutuas mientras se esforzaban por vivir en una comunidad bendecida. Para Dorothy, el camino de la entrega de sí mismo y el servicio desinteresado a los demás la abría verdaderamente al movimiento del Espíritu. En su suave compañía espiritual, mostró una atención amorosa a mi viaje y una intención centrada en guiarme (y a otros) en los caminos del Espíritu, logrando el delicado equilibrio entre la amonestación y la nutrición. Esta fue mi segunda experiencia de ser aconsejado de dos maneras muy diferentes en pocos meses. Y, poco a poco, me di cuenta, como un conocimiento en el umbral de la conciencia, de que me estaba deslizando en la corriente más profunda de una tradición cuáquera más antigua. Estaba siendo conducido, a veces suavemente, otras no tanto, a una comprensión más completa de la formación espiritual colectiva que es una comunidad cuáquera.

Mi entusiasmo por la adoración cuáquera y la guía espiritual experimentada a través de la conexión con un anciano de peso del meeting fue compartido por otros jóvenes adultos en el meeting en relación con Dorothy. También empezamos a desarrollar amistades espirituales entre nosotros. Desafortunadamente para aquellos de nosotros con niños pequeños, las responsabilidades de la escuela del Primer Día impedían nuestra asistencia completa al meeting de adoración porque el meeting de adoración y la escuela del Primer Día ocurrían durante la misma hora. Un grupo de nosotros llevó al meeting de negocios la propuesta de extender nuestras reuniones semanales de una hora a dos. Esto permitiría a todos asistir a la adoración y participar en la escuela del Primer Día. Como aprendí, si hay una forma garantizada de crear conflicto en el meeting, es proponer cambiar la hora de la adoración. Durante varios meses la discusión se prolongó. Muchos Amigos del grupo de mayor edad, de mediana edad, se resistían a la propuesta. Habían sobrevivido al formato de una hora en sus años más jóvenes y nosotros también. No se tomó ninguna medida. Y la división generacional en el meeting se amplió.

Durante este tiempo, decidí asistir al grupo de hombres del meeting. Compartí coche con Douglas Steere, el marido de Dorothy, que había dejado de conducir de noche. Mientras conducía, Douglas me hizo preguntas sobre mi vida y mi trabajo. En el grupo de hombres, surgió el tema del cambio de hora de la adoración. La mayoría, si no todos, en el grupo estaban desfavorablemente dispuestos a la propuesta. Inmediatamente, Douglas se volvió hacia mí y me dijo: “Bueno, joven, tú eres parte del grupo que quiere hacer el cambio. Dinos por qué crees que es una buena idea”. Lentamente, empecé a relatar la historia de mi odisea espiritual entre los Amigos, y cómo recientemente había empezado a sentir un verdadero sentido de ser guiado y nutrido por la comunidad del meeting; que yo y otros jóvenes Amigos estábamos empezando a entender cómo entrar en el proceso de formación espiritual grupal y queríamos más. De hecho, lo anhelábamos. Queríamos una participación más completa con la profundidad de la adoración y la comunidad de Amigos mayores y más sabios. Cuando terminé mi divagación, Douglas levantó la vista y dijo al grupo: “Creo que deberíamos escuchar a este joven”. No creo que nunca me hubieran escuchado con tanta atención en oración. En el siguiente meeting de negocios, el meeting aprobó el cambio propuesto al horario del Primer Día.

He sido bendecido por ser parte de un meeting que fue amable y generoso con su amor. Los ancianos del meeting estaban dispuestos a servir sin tener en cuenta su propio estatus o necesidad de ser excesivamente controladores; utilizaron su autoridad en nombre de aquellos que entraban recientemente en la corriente de la tradición, no como un aparente autosacrificio, sino como un medio de empoderar a otros y asegurar el flujo de agua viva en la vida del meeting. Este fue un testimonio vibrante de la capacidad de una comunidad cuáquera para empoderar a sus miembros a través de la nutrición y el amor. ¿Me había perdido esto cuando era más joven, o era esta visión parte de mi propia maduración continua, el borde de mi crecimiento? Me di cuenta de que es una conciencia, como la de la presencia y ausencia del Espíritu en nuestras vidas, que se desplaza en espiral del primer plano al fondo, de lo consciente a lo inconsciente, en nuestros corazones y mentes sin que apenas notemos su sutil movimiento. El Espíritu sopla donde quiere, y aprendemos a leer sus señales.

En mi yearly meeting, la práctica de registrar ministros y ancianos se abandonó en 1920. La creación de comités para supervisar las funciones del ministerio y el cuidado de los miembros significa que este trabajo es ahora responsabilidad de todos los miembros. Y esto es algo bueno. Parece muy bien ordenado. Pero la responsabilidad histórica del anciano, de discernir cuándo y cómo participar en la confrontación de comportamientos divisivos o en el abordaje de diferencias que amenazan la unidad y la armonía de la comunidad, se ha difuminado.

A menudo, en el Meeting, conflictos innombrables o intocables hierven a fuego lento durante años, lo que resulta en reuniones de negocios excesivamente polémicas y una asistencia cada vez menor. ¿Nos hemos preocupado demasiado por la inclusión y la aceptación, y por la apariencia de armonía, a expensas de la unidad y la paz, que son frutos del Espíritu? Las Escrituras nos ofrecen una imagen maravillosa de los frutos del Espíritu: amor, alegría, paz, paciencia, amabilidad, generosidad, fidelidad, gentileza y autocontrol. Suena delicioso, este fruto tan singular. Pero esta cosecha solo se recoge cuando recorremos el camino con consciencia e intención, vaciándonos de pensamientos e ideas sobre cómo deberían ser las cosas y abriéndonos a cómo son en realidad.

Hoy, los ancianos de un meeting, ya sean llamados por ese nombre o no, son aquellos Amigos reconocidos por tener una preocupación por la vitalidad espiritual del meeting de adoración y el funcionamiento armonioso de la comunidad. Velan por el buen orden de nuestra vida en común con discernimiento activo. Fomentan los dones del ministerio entre los miembros. A menudo se les lleva a llamar al orden a aquellas personas que perturban la adoración o la conducta debidamente ordenada de nuestros negocios. Estas últimas prácticas de la función de un anciano son donde la mayoría de nosotros nos irritamos. Cuando los ancianos trabajan fuera de la estructura del comité y funcionan por auto-nombramiento, el riesgo de distanciamiento se hace grande. Esto lo sé por experiencia. Es especialmente arriesgado cuando las personas con diferencias de comportamiento o emocionales son confrontadas de esta manera. Para los Amigos Liberales, la pérdida de cohesión comunitaria a través de la alienación de cualquiera que haya sido más que un visitante pasajero es una situación angustiosa que debe evitarse a toda costa. Sin embargo, no sabemos a quién recurrir cuando se produce tal distanciamiento. ¿Cómo sabemos quiénes son nuestros “ancianos”?

Reconocemos a los ancianos por las cualidades de sabiduría y cuidado que muestran entre nosotros, incluyendo un compromiso continuo con el crecimiento personal en el Espíritu con el objetivo de ayudar a otros a crecer también; y también por la capacidad de hablar sobre el propio viaje espiritual y ayudar a otros a ampliar su comprensión de cómo los eventos de sus vidas se ajustan a un movimiento del Espíritu que es significativo y precioso. Estar dispuesto a hablar de asuntos espirituales más oscuros y estar presente con humildad ante la búsqueda de otro, tanto en la sombra como en la luz, es donde se profundiza el peso del anciano. Incluso diría que ahí reside la autoridad del anciano. Se encuentra en la humildad que trae ante las almas. Tal humildad no tiene nada que ver con ser un felpudo servil. Tiene todo que ver con la conexión y la unidad que se encuentran en el Espíritu con otros en una relación amorosa. Es una humildad que se hace amiga de nuestra propia terrenalidad, nuestra salinidad y la sal de los demás.

Para los Amigos, la experiencia de vivir en la Verdad como individuos en comunidad es la dinámica organizadora central del cuaquerismo. En el judaísmo místico y en el sufismo islámico este conocimiento se describe a menudo simplemente como “ver la realidad”. Para los antiguos profetas de Israel, fue este conocimiento, y la compasión que engendró, lo que alimentó su pasión por la justicia social y la paz. La suya fue una profecía arraigada en las condiciones del aquí y ahora. También fue la fuente de su esperanza de renovación y de la restauración de una comunidad que no dependía de la dominación y la violencia. Por supuesto, el no-dualismo, o conocimiento unitivo, es fundamental para las enseñanzas de Jesús, quien nos recuerda que Dios no tiene favoritos. Él permite que el sol brille y que la lluvia caiga benditamente sobre los malvados y los justos.

Para los primeros Amigos, esta abrumadora experiencia del amor radicalmente incondicional de Dios por todas las personas y la creación misma fue transformadora. Empoderó al movimiento para buscar un mundo renovado y transformado por el poder del amor. Y, afirmaría, es esta Verdad y Amor lo que continúa transformando nuestras vidas como Amigos hoy. A medida que he envejecido, he experimentado este cambio de conciencia como una reorientación de mi sentido de mí mismo desde el centro a la periferia, desde el núcleo al margen, desde lo lleno a lo vacío. Esta realización es gradual y repentina, tan ordinaria como respirar; está lejana y, sin embargo, notablemente al alcance de la mano. Está aquí en medio de nosotros y llegando en cualquier momento. Para mí, también ha sido una liberación de la búsqueda ansiosa de certeza y el aferramiento a la creencia. Esta conciencia tiene el poder de transformar nuestro mundo cuando nos relajamos y aceptamos plenamente la Verdad de lo que está sucediendo en el momento. Lo más notable de tal cambio es su absoluta normalidad. Es el don del Espíritu escondido a plena vista.

Es esta experiencia la que ha cambiado mi comprensión de cómo los Amigos pueden afrontar mejor el desafío de la inclusión y la diversidad, porque traslada el trabajo de abordar el conflicto de uno de resolución a uno de transformación. He descubierto que la transformación ocurre cuando dejamos ir viejas comprensiones, cuando abrazamos la desorientación del conflicto y nos involucramos sinceramente en la lucha por encontrar nueva Luz. El primer paso en el viaje en la transformación del conflicto es reconocer la realidad de lo que ha sucedido: reconocer y responder a las dolorosas emociones y lágrimas en el tejido de la comunidad que se han producido. Esta narración de la verdad proporcionará la seguridad de que la realidad de la situación “tal como es” en la comunidad no va a ser ignorada.

El siguiente paso es afirmar un compromiso con el empoderamiento de los Amigos en desacuerdo para resolver las diferencias y sanar las relaciones ellos mismos. Los Amigos deben sentirse empoderados para participar en el proceso de reconciliación. En el trabajo en el que he participado con los meetings, especialmente aquellos que abordan el desafío del comportamiento disruptivo, este es el punto de inflexión. Cuando los Amigos entienden que hay un proceso que les empoderará para encontrar la unidad con otros, el Camino se abre. Una vez que se toman estos pasos, los Amigos son capaces de tener una visión optimista de los motivos de los demás y de sí mismos. Buscar entender la intención positiva de una acción que puede parecer que distancia, y luego unirse a esa intención como una forma de afirmar las competencias y el poder del Espíritu para guiar a los Amigos en la unidad, es la esperanza nacida de la lucha.

Quizás el mayor desafío para el proceso de transformación será crear un lugar seguro para la plena expresión de las emociones por parte de todos los involucrados. E igualmente difícil será encontrar la presencia centrada para ser auténticamente receptivo a los sentimientos de todos, incluyendo los propios. Estar cómodo con las emociones fuertes significa relajarse en la incertidumbre y la ambigüedad en las relaciones. Estar presente y ser auténtico a lo que está sucediendo en el entorno de mediación, ser receptivo a los sentimientos a medida que se forman, se unen y cambian, no es una tarea fácil. Requerirá el apoyo de toda la comunidad del meeting en su conciencia del trabajo de los mediadores y ancianos involucrados. El meeting también necesitará entender que muchos conflictos en el meeting implicarán un proceso a largo plazo, y que la mediación es solo una intervención en una secuencia más larga de preocupación amorosa y reconciliación. Otras intervenciones pueden incluir el asesoramiento sobre la ayuda de fuera del meeting, incluyendo la atención pastoral y profesional. Sin embargo, reconocer cuándo se produce el empoderamiento y la transformación, incluso en pequeños grados, es de vital importancia para el proceso, como lo es no ver la falta de transformación discernible como un fracaso por parte de nadie. Nuestro trabajo principal es ayudar pacientemente al nacimiento de una nueva conciencia, ser testigos de una transformación espiritual que aumentará nuestra capacidad de actuar y vivir con confianza.

Como Amigos, podemos vivir y caminar y conocernos a nosotros mismos en la Verdad, actuando con confianza y seguridad de que el Espíritu de Dios es conocible como Amor y que el Amor está disponible para todos, en todas partes. Pero, en última instancia, es un viaje comunitario. Nos necesitamos unos a otros para encontrar la totalidad que buscamos. Necesitamos tanto a aquellos que están en el centro de nuestra tradición, nuestros ancianos y ministros, como a aquellos que recorren un campo más amplio: los buscadores, los viajeros y los profetas que nos piden que ampliemos nuestra capacidad para vivir en una comunidad bendecida.