Lo que no podemos hacer solos

¿Pero son [estos] dos objetivos diversos inconsistentes y excluyentes? ¿No es posible tener ambos objetivos unidos en una síntesis mayor? ¿No podemos ser eficientes de hecho solo porque hemos logrado encontrar a Dios? ¿No podemos estar inundados de la conciencia de Dios y al mismo tiempo perfeccionar alguna forma de organización que sea el cuerpo e instrumento eficaz de esa experiencia?

Ese es el objetivo de esta búsqueda.

—Rufus Jones, New Studies in Mystical Religion (1909)

Estoy tan convencido como siempre de la invitación y el desafío que tenemos ante nosotros. En la década de 1650, el movimiento cuáquero se unió cuando parecía que el mundo se estaba desmoronando, un momento muy parecido al nuestro. Estos tiempos exigen no menos coraje, resiliencia y visión.

Si podemos redescubrir, reclamar y reinterpretar los dones que nuestra tradición ofrece para fomentar la fidelidad en el contexto de las necesidades actuales, los Amigos pueden hacer una valiosa contribución para el futuro de nuestro planeta. Tenemos mucho que hacer para ocupar plenamente nuestro lugar junto a todos los que buscan y viven un camino de profunda esperanza y amor en un tiempo de agitación, separación y miedo en nuestro mundo.

Necesitamos renovar nuestra apertura a una visión audaz. Necesitamos ser aún más claros sobre la Vida y el Poder que estamos invitando a la gente a descubrir y encontrar. Necesitamos ayudarnos mutuamente a conocer y permanecer en esa Vida y Poder nosotros mismos. Y necesitamos profundizar nuestro trabajo compartido para reclamar y renovar nuestras instituciones.

Lo que sigue son notas de campo de mi experiencia sirviendo en la intersección del liderazgo institucional y la renovación en el movimiento cuáquero. Espero que esta reflexión pueda ofrecer ánimo a vuestro trabajo de exploración y descubrimiento en vuestro propio contexto: vuestro Meeting local, Yearly Meeting, otra institución de los Amigos, o en algún jardín nuevo donde os encontréis llamados a trabajar. Espero que encienda algo, que remueva algo. Es hora de involucrarnos con nuestras instituciones de nuevas maneras.

Centrarse en las instituciones cuáqueras, ¿en serio?

Ante los desafíos en los Estados Unidos y en nuestro mundo más amplio, es fácil ver cómo podría parecer miope, egoísta y privilegiado dedicar energía a algo tan aparentemente introspectivo como la vitalidad presente y futura de las instituciones cuáqueras. Pero creo que los movimientos necesitan herramientas, y eso es lo que son las instituciones, esencialmente. La utilidad de las herramientas no depende de su forma, sino de lo bien que funcionan, de lo bien que sirven al propósito para el que fueron hechas. Y al igual que mantener una azada afilada para ayudar con el jardín del año que viene, la forma en que cuidamos nuestras herramientas importa.

Es a través de nuestras instituciones que gobernamos, administramos, servimos y fortalecemos el movimiento cuáquero. La integridad, la fuerza y la vitalidad de estas instituciones afectan a nuestro testimonio en el mundo: la inclusividad y la profundidad de la bienvenida que ofrecemos, la audacia y la vitalidad de nuestro ministerio, y las formas en que nos relacionamos y testificamos. Nuestros valores y comportamientos compartidos como comunidades de fe están moldeados por estas instituciones: influyen en dónde invertimos nuestra atención, nuestro tiempo y nuestros recursos; en última instancia, dónde damos nuestro amor y encontramos nuestra vida en común.

Las historias de declive institucional, lucha y crisis se han convertido en una narrativa común entre los Amigos en los últimos años: agotamiento del liderazgo, conflicto interno, déficits presupuestarios, disminución de la membresía, desafíos con las transiciones generacionales, obstáculos a la diversidad y la inclusión, mala gestión y falta de voluntarios para servir en los muchos roles de los comités que deben cubrirse. Vemos las tensiones en todos los niveles y en todas las dimensiones. Algunos días, enfrentar estos desafíos parece desalentador e infructuoso. La verdad es que muchas de las formas que hemos heredado ya no sirven.

Puede ser tentador describir la situación como una elección entre tener instituciones y estar libres de ellas, tranquilizándonos con la idea de ser guiados por el Espíritu y no tener que prestar atención a las cargas de la administración. Pero en última instancia, esa es una falsa elección. Como Moisés entendió cuando dio forma a una nueva forma de vida para el pueblo profético que condujo al desierto, las instituciones son inevitables. La cuestión es si las instituciones son del tamaño adecuado y están en la relación correcta; si son eficaces, responsables y se utilizan sabiamente para apoyar y fortalecer el movimiento, como el Espíritu guía. Lo que importa es si nos ayudan a estar más disponibles y receptivos como instrumentos del Amor de Dios.

A medida que las formas cambiantes de trabajar, vivir, creer, pertenecer y conectarse espiritualmente remodelan la vida religiosa, la necesidad de adaptación, crecimiento y renovación en las instituciones de los Amigos, y especialmente en nuestras estructuras denominacionales, es innegable. Se está haciendo mucho trabajo; hay signos de salud y esperanza. Pero en muchos lugares, todavía no estamos respondiendo con el vigor, el coraje, la velocidad y el alcance de la visión que la renovación exige de nosotros.

¿Pero renovación de qué? ¿En qué cualidades esenciales de la tradición de los Amigos invertiremos? ¿Qué permitiremos que se transforme o muera para que algo nuevo pueda nacer?

Una respuesta a una pregunta

Fundamentalmente, creo que las instituciones cuáqueras surgieron en respuesta a una pregunta sencilla:

¿Qué se necesita para que este movimiento espiritual que cambia la vida, incluso el mundo, crezca y prospere?

Las primeras formas organizativas, incluido el primer Yearly Meeting, fueron una respuesta a esa pregunta. En el mejor de los casos, nuestras instituciones todavía nos están ayudando a hacer juntos lo que no podemos hacer solos.

Buscando las raíces de la renovación

He llegado a confiar en que, al comprender los orígenes de las formas organizativas que hemos heredado, podemos encontrar vislumbres útiles de cómo podríamos reimaginarlas ahora. Siguiendo los hilos de nuestra herencia institucional a través del tiempo, podemos descubrir las funciones necesarias que desempeñaron estas formas y las necesidades que abordaron originalmente. Manteniendo nuestros ojos en la función, la vida en la forma, y no en la forma por sí misma, podemos obtener nuevas ideas. La historia de nuestro movimiento tiene mucho que enseñarnos mientras buscamos ser fieles al Espíritu ahora.

Aquí hay un vistazo: La práctica de mantener registros de membresía no era parte del plan. A medida que el movimiento crecía, muchos Amigos estaban siendo encarcelados o asesinados por su fe, y se hizo esencial aclarar qué grupo local de Amigos asumiría la responsabilidad, financiera y de otro tipo, de cuidar y educar a los niños en ausencia de sus padres. Desde esta perspectiva, la creación de listas de miembros no fue originalmente un esfuerzo por mantener un censo o establecer quién estaba “dentro» y quién no; fue una respuesta a la opresión, agregando resiliencia a un movimiento que crecía rápidamente en número, vitalidad espiritual e influencia.

¿Cómo podría nuestra cambiante comprensión de la membresía hoy, y más profundamente, de la pertenencia y la responsabilidad mutua, ser informada por el poder del compromiso y la relación compartidos que ofrece el testimonio de los primeros Amigos?

Aquí hay otro vistazo: El Meeting for Sufferings fue uno de los primeros organismos responsables del gobierno y el cuidado diario de la comunidad cuáquera. Se estableció para atender las necesidades urgentes de los Amigos encarcelados y de aquellos que sufrieron por la Verdad. La naciente institución fue creada para permitir a los Amigos responder rápida, significativa y eficazmente a las necesidades del movimiento. Debido a la naturaleza cercana y concreta del trabajo por hacer, la retroalimentación habría sido clara, directa e inmediata; el aprendizaje y la adaptación habrían sido rápidos. La forma surgió de la necesidad, y la forma siguió a la función.

¿Cómo podrían cambiar nuestras reuniones de negocios contemporáneas y la gobernanza institucional si buscáramos ser tan receptivos y ágiles como nuestros antepasados espirituales al abrazar los desafíos que tenemos ante nosotros? ¿A qué podríamos dar menos peso? ¿Qué encontraríamos que es esencial? ¿De qué podríamos desprendernos?

Debajo de la historia espiritual del movimiento cuáquero, hay una historia paralela de instituciones. Las instituciones no traen renovación; no son la fuente de nuestra esperanza. Pero pueden ser, de hecho, deben ser, parte de cómo redescubrimos y abrazamos la invitación de Dios a una nueva vida hoy. La administración fiel y hábil de las organizaciones tiene un papel esencial que desempeñar en la liberación de la Vida entre nosotros.

Las instituciones son fundamentalmente una integración de personas, dinero, estructuras, procesos, capacidades, valores y comportamientos que se elaboran y emplean para un propósito. Pero de muchas de nuestras historias más antiguas (Moisés en el Sinaí, Jeremías ante el Exilio, el ministerio de Jesús y el testimonio de los primeros Amigos sobre la opresión religiosa), sabemos que las instituciones pueden convertirse en el propósito, en lugar de servir al propósito. Nuestra energía, enfoque y atención pueden desviarse para servir a la organización como un fin en sí mismo, en detrimento del movimiento que fue creado para servir. A veces nos perdemos en nuestro camino a casa. A pesar de una autoidentidad como rebeldes y la invitación siempre presente para que seamos un pueblo profético, resulta que somos tan propensos a esto como todos los demás.

Pero hay buenas noticias: está en nuestro ADN espiritual renovar, redimir y reimaginar nuestras instituciones. Así es como los Amigos comenzaron en primer lugar: reclamando la energía vivificante que encendió el cristianismo primitivo.

Y hay más buenas noticias: no hay nada sagrado o atemporal en la forma de las instituciones cuáqueras de hoy. Podemos cambiarlas; de hecho, siempre las estamos cambiando, a menudo inconscientemente. Cuanto mejor conozcamos nuestras raíces, las funciones que las formas fueron creadas para servir y lo que necesitamos de ellas ahora y en el futuro, más intencionales, discernientes y valientes podemos ser.

Las instituciones fundacionales del movimiento cuáquero, los Meetings mensuales, los Meetings trimestrales y los Yearly Meetings, no se establecieron para sacarnos de nuestras comunidades más amplias a enclaves monoculturales. Los primeros Amigos pudieron ser tan radicalmente inclusivos precisamente porque eran poderosamente claros sobre la invitación que estaban ofreciendo. Sabían de qué se trataba y lo compartieron.

El movimiento era cinético: siempre estaba en movimiento, realineándose y reorganizándose en respuesta a las condiciones cambiantes. Era estratégico: las primeras inversiones en la impresión de folletos y bienes raíces bien posicionados, junto con la astuta provocación de la controversia pública, demuestran la aguda conciencia de los primeros cuáqueros sobre las tecnologías emergentes y el uso eficaz de la comunicación masiva. El centro de organización de los Amigos en la taberna Bull and Mouth combinaba una base para la impresión y distribución de publicaciones con un espacio para Meetings, predicación pública, adoración y educación religiosa, todo lo cual aumentó enormemente sus capacidades e impulsó el éxito del movimiento cuáquero durante su dramática expansión en Londres.

Muchos de los primeros líderes fueron administradores dotados. Margaret Fell fue la arquitecta de todo el sistema, un poderoso complemento a su ancianidad espiritual que la convirtió en la partera del movimiento. James Nayler sirvió durante años como intendente militar en la guerra contra el Rey antes de convertirse en una de las voces más influyentes del movimiento cuáquero. En años posteriores, George Fox mantuvo horas de oficina regulares a través de las cuales gestionó y adjudicó los asuntos de los Amigos.

Las estructuras organizativas que estos líderes establecieron estaban destinadas a servir como salas de parto, conductos, amplificadores, regaderas y catapultas para un movimiento en el borde creciente del cambio y la posibilidad para el mundo. Los primeros Amigos anunciaron y modelaron la revelación de una nueva forma de Vida, Amor y Verdad nacida de las cenizas de la lucha, la desesperación y el sufrimiento. Para hacer esto, forjaron nuevas herramientas cuya forma siguió a su función. Emparejaron una visión convincente con una acción eficaz; un gran Pueblo fue reunido. Y el Espíritu se movió poderosamente a través de todo.

¿Qué pasó? Reflexiones sobre cómo llegamos aquí

A principios del siglo XX, los Amigos liderados por visionarios como Rufus Jones crearon muchas de las instituciones cuáqueras más amplias que conocemos hoy. En gran parte a través de estos esfuerzos, una sociedad religiosa dividida y dispersa en riesgo de irrelevancia, tras las separaciones y el declive del siglo anterior, fue reconectada y moldeada en las formas que reconocemos. Forjaron nuevas formas para sostener y transmitir el movimiento cuáquero en su tiempo. Este fue un trabajo vital y necesario. Y ahora es nuestro turno, un siglo después, de reimaginar cómo reclamar y reciclar las herramientas que hemos heredado para responder a las necesidades actuales.

Al igual que sus contemporáneos religiosos y toda la sociedad, esos Amigos fueron influenciados por una cosmovisión de principios del siglo XX de que las instituciones y organizaciones eran como máquinas. En generaciones posteriores, la energía de la novedad y la renovación que impulsó sus esfuerzos ha disminuido; en muchos lugares se ha instalado una actitud de “esto es como siempre ha sido».

A principios del siglo XXI, nuestra comunidad humana está encontrando en el mundo natural sabiduría para ayudarnos a volver a aprender lo que hemos olvidado sobre vivir en este planeta. Sin perder lo que hemos aprendido, ahora necesitamos formas más orgánicas, ecológicas y relacionales de entender cómo funcionan nuestras instituciones y apoyan al movimiento cuáquero más amplio: todo el ecosistema. Quizás no sea sorprendente que gran parte de lo que estamos descubriendo resuene profundamente con entendimientos mucho más antiguos de nutrir la comunidad espiritual.

Entonces, ¿a dónde vamos desde aquí?

No sabemos cómo termina esta historia. Pero estoy convencido y veo a diario nuevas pruebas de que una nueva visión, una nueva forma de relacionarnos organizativamente, está rompiendo el entumecimiento que a veces se aferra tan estrechamente a nuestra vida institucional. Está en camino, y ya está aquí.

Hay un cambio que está ocurriendo de una lente industrial a una visión que también incluye una lente ecológica o relacional, de la orientación centrada en la institución a una orientación centrada en el movimiento emergente, y también mucho más antigua. Ambas están presentes en nuestras instituciones y cultura de los Amigos hoy, a menudo en el mismo espacio. Estas dos formas de ver y ser se muestran y dan forma a nuestros Meetings, nuestras instituciones, nuestra adoración, nuestro testimonio y nuestras relaciones entre nosotros. No siempre es una cosa o la otra; ambas tienen algo que ofrecernos, y ambas están disponibles. ¿Habéis visto señales de esta transición?

Cuando podemos crear vocabularios compartidos y entendimientos compartidos, podemos tener conversaciones compartidas. Esas conversaciones compartidas pueden informar nuestro discernimiento y toma de decisiones, y construir nuestra capacidad para visualizar nuestro camino a seguir. Pueden permitirnos ser más intencionales sobre lo que estamos valorando y qué concesiones estamos haciendo. Pueden ayudarnos a adaptar o crear nuevas formas que sirvan a las funciones que más necesitamos en este momento crucial en la vida de este movimiento espiritual que todavía cambia la vida y el mundo.

Tenemos opciones ante nosotros, Amigos. Estas opciones importan más que nunca. ¿Qué os atrevéis a arriesgar en la fe? ¿Qué estáis aprendiendo? Por favor, compartid vuestras noticias, vuestros descubrimientos y vuestros desafíos. Nuestro viaje de fidelidad continúa.

Ahora bien, la fe es la conversión de los sueños en hechos; es apostar vuestra vida a las realidades invisibles.

—Traducción de Clarence Jordan de Hebreos 11:1, The Cotton Patch Gospel

Extra web:

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