Nuestro país y el mundo se estremecieron hasta la médula por los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001. En respuesta, se nos dio una opción moral y política: tomar represalias y buscar venganza, o tratar de comprender las causas profundas de la violencia y encontrar formas de lograr un mundo más pacífico y justo. Lamentablemente, el gobierno de EE. UU. eligió el primer camino. Como resultado, el mundo ha visto un ciclo implacable de violencia, engaño y desconfianza.
Pero muchos aquí en Estados Unidos y en el extranjero, buscando una manera mejor, han creado un movimiento interreligioso con el potencial de reducir, y en última instancia, poner fin a la violencia atribuida a la religión. Creo que nosotros, como Sociedad Religiosa de los Amigos, estamos llamados a desempeñar un papel activo en este movimiento vital. Somos un grupo pequeño, pero tenemos una larga tradición de escucha compasiva y voluntad de decir la verdad al poder. Como escribe la Amiga británica Marigold Bentley, de Quaker Peace and Social Witness:
La falta de dogmas en nuestra propia fe nos permite abrirnos a aquellos que, para muchos, tienen creencias inaceptables. Los Quakers tienen procesos cuidadosos para permitir debates espirituales delicados. Los Quakers también tienen el don de las casas de Meeting en todo el país, que son ideales para los encuentros interreligiosos, ya que no están sobrecargadas de artefactos religiosos. Esto es utilizado con gran efecto por muchos Amigos.
Esto es cierto tanto en Estados Unidos como en el Reino Unido. Desde el 11/9/01, los Amigos han estado ansiosos por participar en conversaciones interreligiosas. Cuando di un taller llamado «Islam from a Quaker Perspective» en la Reunión de la Conferencia General de los Amigos en Amherst, Massachusetts, los Amigos respondieron con entusiasmo y fuimos calurosamente recibidos en la mezquita local. En la Reunión de la FGC en Tacoma, Washington, el verano pasado, la Beca Universalista Quaker se centró en el Movimiento Interreligioso e invitó a participar a oradores musulmanes, cristianos y judíos.
Los Amigos también han participado en el movimiento interreligioso a nivel local. Durante muchos años, el trabajo interreligioso fue realizado principalmente por líderes religiosos y académicos. Pero desde el 11/9/01, muchas personas ahora ven el trabajo interreligioso como una cuestión de urgencia para todos. Como ha señalado la Amiga británica Sylvia Stagg, «Cuando me uní al Comité Quaker de Relaciones Cristianas e Interreligiosas (QCCIR), el trabajo interreligioso era de interés general. Ahora, en 2005… las relaciones interreligiosas se han convertido en una necesidad primordial en todas nuestras relaciones comunitarias. Ya no son una opción, sino una necesidad absoluta».
La mayoría de las organizaciones ecuménicas, que se fundaron principalmente en las décadas de 1950 y 1960, han cambiado con los tiempos y se han vuelto interreligiosas, lo que permite a cristianos, judíos, musulmanes y otros practicantes religiosos trabajar juntos en igualdad de condiciones en las comunidades locales.
Aunque nosotros, como individuos y como meetings, nos hemos acercado cálida y espontáneamente a los musulmanes, los Amigos no estamos tan involucrados como deberíamos en estas organizaciones interreligiosas recientemente transformadas. Debido a que los Amigos no tienen clero profesional, hemos tendido a rehuir la «religión organizada». También hemos sido excluidos de la plena participación en muchas organizaciones ecuménicas porque no se nos consideraba cristianos. Pero los tiempos han cambiado. Hoy nuestras voces Quaker necesitan ser escuchadas, y necesitamos escuchar en estas reuniones interreligiosas recién surgidas. Aquellos que se sientan llamados a hacer trabajo interreligioso necesitan el apoyo y el aliento de nuestros meetings.
El trabajo interreligioso no está exento de desafíos. Cuando nos acercamos a aquellos que son diferentes, es probable que haya malentendidos culturales. Necesitamos ser tolerantes y pacientes, especialmente cuando tratamos con musulmanes y judíos, que han experimentado discriminación y se han sentido atacados a lo largo de los siglos. Hay muchos temas delicados que deben manejarse con gran cuidado y sensibilidad, y necesitamos hacer nuestros deberes para ser eficaces.
La curación y lo profético
Algunos grupos interreligiosos se centran principalmente en curar las divisiones y construir la comprensión. Otros abogan por la paz y la justicia. El trabajo que hago para el South Coast Interfaith Council en el área de Long Beach se centra principalmente en lo primero. Las habilidades de mediación que he aprendido como Quaker en los últimos 20 años han demostrado ser extremadamente útiles. Uno de los puntos culminantes del programa de este último año fue ayudar a organizar un «rompehielos interreligioso» para alrededor de 60 adolescentes de diversas tradiciones religiosas, una tarea nada fácil, pero profundamente gratificante. Este verano estoy facilitando «cafés interreligiosos», utilizando las técnicas de Escucha Sagrada desarrolladas por Kay Lindahl, una defensora interreligiosa local. Su enfoque es similar a lo que hacemos cuando nos reunimos como Quakers y compartimos la adoración. Incluso utilizamos preguntas para estimular la conversación en profundidad en grupos pequeños.
El trabajo que hago para Interfaith Communities United for Justice and Peace (ICUJP) a menudo implica «decir la verdad al poder» y enfrentarse a los «poderes y principados». Este grupo fue formado después del 11/9/01 por algunos de los principales líderes religiosos de Los Ángeles con el fin de promover la paz con justicia. Además de organizar eventos educativos, vigilias y manifestaciones, nos hemos solidarizado con la comunidad musulmana cuando ha sido atacada. Desde que me involucré con ICUJP, he visitado a un imán musulmán llamado Abdul Jabbar Hamdan que fue arrestado por cargos falsos y mantenido en detención durante más de dos años. Irónicamente, frente al centro de detención donde este hombre estaba recluido, hay una estatua en memoria de los estadounidenses de origen japonés que fueron detenidos injustamente durante la Segunda Guerra Mundial. Al visitar a Hamdan, siento que estoy siguiendo los pasos de los Quakers que visitaron a los internos japoneses entonces. Hamdan fue finalmente liberado en el verano de 2006 debido a la falta de pruebas, pero el gobierno de EE. UU. todavía está tratando de deportarlo a Jordania, que dejó hace 25 años, y donde podría ser objeto de encarcelamiento y tortura.
Creo que estamos llamados como Amigos a apoyar el trabajo profético de organizaciones interreligiosas como ICUJP, Tikkun y el Shalom Center de Filadelfia. Es de crucial importancia que los Amigos se unan al trabajo de estos «progresistas espirituales».
Motivos para la esperanza
El trabajo interreligioso no solo es importante, sino que también es una experiencia increíblemente alegre. Cuando musulmanes, judíos, cristianos y otros se unen para adorar y trabajar en preocupaciones comunes, a menudo hay una sensación de alegría y aprecio mutuo demasiado profunda para las palabras. Muchas de estas reuniones son de celebración, con música, comida étnica, danza y diversas experiencias de adoración. Se honra a los jóvenes y a los líderes comunitarios.
Se llevan a cabo estimulantes mesas redondas y se amplían los horizontes espirituales. Para aquellos que no han experimentado tales reuniones, recomiendo ir a una y/o ver el video
Estas reuniones también ofrecen motivos para la esperanza. Veo paralelismos entre el auge del movimiento interreligioso y el movimiento de «diplomacia ciudadana» de la década de 1980 que ayudó a poner fin a la Guerra Fría. Acercarme a los rusos durante la era Reagan fue mi primera preocupación Quaker. Todavía me calienta el corazón recordar este trabajo dirigido por el Espíritu, que describí en un folleto de Pendle Hill, Spiritual Linkage with Russians: the Story of a Leading. Aunque los conservadores creen que la Guerra Fría terminó porque Ronald Reagan presionó tanto a los rusos que finalmente se rindieron y gritaron «tío», hay pruebas considerables de que el «poder popular» y la diplomacia ciudadana ayudaron a convencer tanto a Reagan como a Gorbechev de que había llegado el momento de poner fin a la Guerra Fría. Sin embargo, este movimiento de fomento de la confianza no logró milagros de la noche a la mañana. Comenzó de forma bastante modesta en la década de 1950, cuando pequeñas delegaciones fueron a la Unión Soviética para iniciar un diálogo y crear amistad.
Un proceso similar de fomento de la confianza en Oriente Medio comenzó en las décadas de 1980 y 1990 con grupos como el American Friends Service Committee y Fellowship of Reconciliation liderando delegaciones y enseñando habilidades de escucha. En 2004 fui a Israel/Palestina con otro grupo de fomento de la confianza, el Compassionate Listening Project. Nuestra delegación de cristianos, judíos, musulmanes y budistas se alojó en un kibutz, un campo de refugiados, centros de retiro cristianos y una escuela en Belén. Conversamos con los que están en el movimiento por la paz israelí/palestino, así como con los colonos. Una de las experiencias más desgarradoras fue escuchar a los padres compartir con nosotros el dolor de perder a sus hijos en la reciente violencia. Nunca olvidaré a la familia palestina que nos contó cómo su hijo de 16 años, un activista por la paz, fue asesinado de un disparo en la cabeza por la policía israelí frente a su madre, ni olvidaré al rabino que ha dedicado su vida a ayudar a las familias a sanar de tales traumas después de que su hijo fuera asesinado por palestinos. También llevaré el recuerdo de un anciano judío llamado Steve que invitó a un joven palestino llamado Asmi a su casa en Jerusalén y lo trató como a un hijo. Steve se convirtió en el invitado de honor en la boda de Asmi y ahora es parte de su amorosa familia palestina.
Estos encuentros nos ayudan a comprender las profundidades humanas y las complejidades de los conflictos actuales. A pesar de la guerra y el terrorismo, el trabajo de fomento de la confianza se ha ampliado desde el 11/9/01 y ahora incluye a grupos importantes como el Rotary Club International. Este trabajo de reconciliación no se informa en gran medida en los medios de comunicación, que tienden a centrarse en lo sensacional. Sin embargo, estoy convencido de que estos esfuerzos por parte de la gente común tendrán un enorme impacto a largo plazo, y que estamos llamados a hacer este trabajo como Amigos.
William Penn y Tom Fox
A medida que los Amigos responden al llamado del movimiento interreligioso, hacemos bien en tener en cuenta a dos Amigos cuyos ejemplos hablan poderosamente a nuestros tiempos. Uno habla principalmente a la cabeza, el otro al corazón.
William Penn fue una de las grandes figuras intelectuales y religiosas de la América colonial. Creciendo en una época de guerra y conflicto religioso, y criado en una familia militar, Penn fue completamente transformado por la experiencia del Quakerismo. Renunció a la violencia. Llegó a creer que la Luz de Dios está presente en todos los seres humanos, y en todas las religiones. Fundó la colonia Quaker de Pensilvania como un lugar donde las personas de todas las religiones pudieran practicar sus religiones sin la interferencia del gobierno, una idea revolucionaria en ese momento. La voluntad de Penn de permitir la libertad de religión en Pensilvania tuvo un impacto significativo en el compromiso de nuestro país con el pluralismo religioso. Además, Penn imaginó un mundo en el que las naciones resolverían sus disputas por la ley, no por la guerra. En 1693, escribió un plan, An Essay towards the Present and Future Peace of Europe, que se considera un prototipo de las Naciones Unidas.
Creo que como Amigos, estamos llamados a llevar adelante el legado de Penn y a trabajar diligentemente por una sociedad basada en la tolerancia y un mundo gobernado por el derecho internacional. Estamos llamados a apoyar la Oficina Quaker de las Naciones Unidas y otros esfuerzos para fortalecer la ONU, especialmente porque muchos en la derecha religiosa de nuestro país equiparan la ONU con el Anticristo. Necesitamos compartir nuestra opinión con otros en nuestro país de que las Naciones Unidas, a pesar de todos sus defectos, todavía ofrece la mejor esperanza que tenemos para un mundo pacífico y justo.
Otro Amigo cuyo ejemplo nos llama a nosotros y a nuestro tiempo es Tom Fox, quien fue tomado como rehén y luego asesinado en Irak el año pasado. Ningún Amigo es mejor conocido en todo el mundo hoy en día, especialmente en el mundo musulmán. Tom Fox habla al corazón de nuestra fe Quaker. Al igual que Mary Dyer, Mary Fisher y otros primeros Amigos que fueron llamados a viajar en el ministerio, estaba dispuesto a arriesgar su vida para dar testimonio del poder del amor y la Luz Interior. También formó parte del movimiento interreligioso; aunque se consideraba cristiano, estaba abierto a las ideas espirituales de otras religiones, como el budismo, el judaísmo y el islam. Fue a Israel/Palestina y escuchó a todas las partes en este trágico conflicto. Vivió lado a lado con el pueblo iraquí y asumió su causa y sus preocupaciones. Mostró con su ejemplo lo que significa, en palabras de George Fox, «caminar alegremente por el mundo, respondiendo a lo de Dios en cada uno».
Cuando se anunció la noticia de la muerte de Tom Fox, fue profundamente llorado por la comunidad musulmana, que siempre lo recordará y honrará. Un joven musulmán que conozco, Yasir Shah, escribió una carta a Friends Bulletin: «Me rompe el corazón decir que es solo recientemente que he llegado a descubrir a un hombre tan valiente y dedicado. . . . Creo que la familia de Tom Fox, el pueblo estadounidense y el pueblo iraquí fueron bendecidos de tener a alguien de su calibre para luchar por ellos. . . . Tom Fox encarnaba las características de los líderes del Movimiento por los Derechos Civiles . . . [y] rezo para que aumentemos nuestra unidad en la lucha contra la injusticia, y continuemos esforzándonos por los derechos de todos los humanos».
No todos nosotros, ciertamente, tenemos el llamado o el coraje para seguir el ejemplo de Tom Fox. Pero estamos llamados a honrar su memoria y a llevar adelante su espíritu lo mejor que podamos en nuestro testimonio Quaker al mundo.
