Los Amigos y la comprensión de la Razón y la igualdad

[Que] el hombre, como criatura racional, tiene la razón como una facultad natural de su alma, por la cual puede discernir las cosas que son racionales, no lo negamos; porque esta es una propiedad natural y esencial para él, por la cual puede conocer y aprender muchas artes y ciencias, más allá de lo que cualquier otro animal puede hacer por el mero principio animal. Tampoco negamos que, por este principio racional, el hombre pueda aprehender en su cerebro, y en la noción, un conocimiento de Dios y de las cosas espirituales; sin embargo, al no ser este el órgano adecuado, no puede aprovecharle para la salvación, sino más bien obstaculizarla; y, de hecho, la gran causa de la apostasía ha sido que el hombre ha buscado sondear las cosas de Dios en y por este principio natural y racional, y construir una religión en él, descuidando y pasando por alto este principio y la semilla de Dios en el corazón; de modo que aquí, en el sentido más universal y católico, el Anticristo en cada hombre se ha erigido a sí mismo.

—Robert Barclay, Apología de la verdadera divinidad cristiana, 1676

Estamos emergiendo de un período en el que el racionalismo de la Ilustración dominó la cultura académica y popular angloestadounidense, un período que comenzó en el siglo XVIII e influyó enormemente en los documentos fundacionales de los Estados Unidos. La Ilustración tenía una visión inflada de la razón, tanto que la palabra a menudo se escribía “Razón». De hecho, “Razón» reemplazó en gran medida a “Dios» en el vocabulario del racionalismo de la Ilustración.

El teólogo cuáquero Robert Barclay (1648-1690) argumentó con perspicacia contra el efecto destructivo que la excesiva confianza en la razón podría tener en la fe. Los racionalistas de la Ilustración asumieron que la Razón misma podía, entre otras cosas, decirnos de qué se trata la ética. Sin embargo, no estaban de acuerdo sobre si la Razón nos decía que la ética consiste en restringir las acciones de uno a cambio de que otros restrinjan las suyas de manera similar (Thomas Hobbes y los contractualistas), en cumplir con el deber de uno (Immanuel Kant y los deontólogos) o en lograr el mayor bien para el mayor número (John Stewart Mill y los utilitaristas). Ahora estamos entrando en un período marcado por una creciente preocupación por el poder (en el sentido de dominio, más que de capacidad) y la moda de la neurociencia. Juntas, estas tendencias crean un entusiasmo por las técnicas utilizadas para influir en las emociones —ya sea para vender jabón o posiciones políticas— que amenazan el respeto por el argumento racional y restan importancia al pensamiento crítico en la educación superior.

¿Qué orientación ofrece el pensamiento de los Amigos a los cuáqueros y, especialmente, a los educadores e instituciones cuáqueras en estos tiempos confusos? La situación se ve agravada por la propensión de los cuáqueros estadounidenses a confundir el pensamiento cuáquero con los supuestos de la Ilustración de Thomas Jefferson, especialmente las ideas de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos. La mayoría de la gente en los Estados Unidos aprende estas doctrinas cuando son escolares y luego las tratan como sentido común. Esta propensión explica la tendencia de los cuáqueros estadounidenses a enumerar la “igualdad» como una abreviatura de una palabra para un testimonio de los Amigos. Como nos recuerda el Amigo Lloyd Lee Wilson en The Quaker Vision of Gospel Order, los testimonios son la evidencia externa de una vida transformada, no principios o doctrinas fundamentales, pero incluso él representa a los Amigos como comprometidos con la “igualdad». Los diccionarios de Webster definen “igual» como “la misma medida, cantidad o número que otro».

Otras abreviaturas populares de una palabra para los testimonios de los Amigos hacen concesiones igualmente engañosas con la cultura popular. Por ejemplo, “simplicidad», a diferencia de su término predecesor “sencillez», se malinterpreta fácilmente como el valor tecnológico o económico similar a la eficiencia, pero ese es un tema para otro artículo.

Entre los Amigos estadounidenses modernos, el término “igualdad» se utiliza con mayor frecuencia para referirse al testimonio de que la Luz de Cristo existe en todos y que cada persona puede prestarle atención. Un conjunto de materiales curriculares de la escuela dominical de los Amigos sugiere, sin embargo, que “igualdad» designa el liderazgo y la práctica de Fox (adoptada por otros Amigos del siglo XVII) de abstenerse de pagar “honor de sombrero» o de usar títulos. Aunque el acto de quitarse el sombrero ha pasado de moda en la sociedad en general, y no está claro si los cuáqueros evitan usar títulos en estos días, los primeros Amigos sí rechazaron las jerarquías sociales por ser inconsistentes con el Orden del Evangelio.

Sin embargo, el rechazo de la jerarquía no tiene por qué llevarnos a considerar a todas las personas como iguales. En lugar de jerarquía o igualdad, podríamos volver a reconocer una diversidad de dones como se reconocía en las prácticas tanto de los Amigos originales como de los del período quietista. Los términos “igual» e “igualdad» (como otras nociones de la Ilustración) están notablemente ausentes de los escritos de los primeros Amigos. “Igual» e “igualdad» aparecen ocasionalmente en la versión del Rey Jacobo o “autorizada» de la Biblia, pero principalmente negando que alguno sea igual a Dios; en ninguna parte la Biblia afirma que las personas son iguales entre sí.

En “Mujer aprendiendo en silencio» (1657), George Fox dice: “Porque la Luz es la misma en el hombre y en la mujer». Fox habría tenido claramente en mente el énfasis de Pablo (en su primera carta a los Corintios, capítulo 12) en “un mismo y único Espíritu» que se manifiesta en una diversidad de dones. Además, como señaló la famosa abolicionista y a veces cuáquera Angelina Grimké (1805-1879), los Amigos (en su época), independientemente de sus afirmaciones sobre la dotación espiritual de las personas, no hicieron ninguna afirmación de igualdad política y social para ninguna mujer.

Además, los primeros Amigos reconocieron explícitamente que las personas diferían en la “medida» de la Luz en cada uno.

Excepto donde significa igualdad ante la ley (y por lo tanto tiene fuerza en las decisiones sobre la constitucionalidad), la igualdad en los Estados Unidos hoy funciona principalmente como un ideal de igualdad social al que se le da un servicio de labios para afuera. Como argumenta elocuentemente el documental de 2008 Bigger, Stronger, Faster de Christopher Bell, sobre el uso de esteroides anabólicos, un valor clave en la cultura competitiva estadounidense contemporánea es evitar ser un perdedor. El mito de la “igualdad» contradice ese valor, pero deja sin cuestionar los supuestos de la competencia. El Orden del Evangelio rechaza el modelo de ganar-perder y nos muestra nuestra parte en la vida abundante.

Los supuestos jerárquicos son evidentes en muchas reuniones comunitarias en los prejuicios mostrados hacia otros que no están de acuerdo con las posiciones políticas de los miembros. También funciona dentro de los Meeting cuáqueros, entendidos como organizaciones sociales en la identificación de algunos miembros como “propietarios» y autoridades finales en esos Meetings. Dentro de un Meeting fiel (en el que Dios es la autoridad final), el reconocimiento de la diversidad de dones es la base para una división razonable del trabajo que no tiene por qué conducir a la jerarquía más de lo que lo hace en una familia funcional.

En mi opinión, los Amigos de hoy, especialmente en los Meetings afiliados a la FGC, a menudo siguen a la sociedad secular al centrarse en la política y el poder político en detrimento de la Verdad. Incluso dentro de nuestros Meetings, a menudo aceptamos métodos de manipulación para lograr los objetivos que nosotros mismos elegimos, ignorando el hecho de que la manipulación no es más capaz que la violencia de responder a lo que hay de Dios en los demás. No discuto la importancia de reconocer lo que, siguiendo a Eleanor Roosevelt, ahora llamamos “derechos humanos», especialmente la libertad de conciencia/libertad de religión por la que Penn argumentó tan consistentemente. Solo argumento que no necesitamos desplazar nuestras preocupaciones espirituales con las políticas seculares.

En el cuadro siguiente, en resumen, está el contraste que veo entre las prácticas, los objetivos y las expectativas que recibimos de los Amigos originales y los de la cultura secular e individualista contemporánea.

El compromiso de los Amigos con la Verdad podría llevarnos con seguridad entre la Escila de la excesiva confianza en la Razón y la Caribdis de la manipulación y el emocionalismo irrazonables y guiarnos a un abrazo razonable de la diversidad.

El tema de la Conferencia General de los Amigos de 2010 en Bowling Green, Ohio, fue “Aceptar los dones del Espíritu». Como explicó Maggie Edmonson, líder de las medias horas bíblicas en la Conferencia, sobre el tema de los dones espirituales, los dones del Espíritu que estamos llamados a aceptar no son todos iguales, sino que juntos nos harían un cuerpo más fiel capaz de vivir la vida abundante.

En la cita introductoria de este artículo, Barclay sostuvo que la razón tiene un lugar para ayudarnos a aprender “muchas artes y ciencias», pero cuando la usamos para construir doctrinas especulativas o construir credos, solo establecemos dioses falsos. Las generaciones posteriores de cuáqueros hablaron del “Razonador», que a menudo se manifiesta en nuestras disputas con Dios, como otro término para Satanás. Barclay llamó “apóstatas» a los cristianos profesantes que lo hacían. Dada la opinión original de los Amigos de que otros cuerpos cristianos estaban defendiendo una versión corrupta del cristianismo, puede no ser sorprendente que no solo los anglicanos y los católicos romanos, sino incluso los disidentes como los bautistas, a menudo estuvieran ansiosos por abusar de los cuáqueros o arrojarlos a la prisión.

A pesar del énfasis de por vida del predicador cuáquero Elias Hicks (1748-1830) en la experiencia de la Luz de Cristo que mora en el interior, a menudo se le acusa de haber concedido demasiado (en sus últimos años, después de 1820) al racionalismo, porque escribió que, junto con la prueba “por la luz de nuestras propias conciencias», otra prueba para la Verdad debe ser “las razones de las cosas». George Fox también escribió a veces como si la conciencia fuera la Luz de Cristo. Barclay diagnosticó el papel de la cultura en la formación de la conciencia, sin embargo, y la distinguió de la Luz. Para ilustrar su punto, Barclay da un ejemplo de un “turco» que se sentiría culpable por beber cualquier alcohol, pero no por tener múltiples esposas o concubinas; sin embargo, no es evidente que al probar la razonabilidad Hicks fuera mucho más allá de Barclay. El razonamiento cuidadoso es necesario para cualquier argumento, y la prueba de Hicks puede proteger contra la pereza intelectual. Recomendar una prueba de razonabilidad no comienza a acercarse a la visión inflada de la razón que se encuentra en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos en el sentido de que hace que ciertas verdades sean “evidentes por sí mismas».

En sus sermones, Hicks no se contentó con negar las doctrinas teológicas, como la Trinidad, que la Iglesia institucional construyó después del período del “cristianismo primitivo», y que los primeros Amigos buscaron emular. En contraste con Barclay, Hicks buscó razonar sobre lo Divino en sus argumentos contra las doctrinas teológicas, e hizo uso de la metafísica de su cultura y tiempo para hacerlo. De esta manera, ilustra el defecto inevitable en los argumentos teológicos/ateológicos: Nos hablan del contexto social del argumentador más que de lo Divino.

Creo que Barclay tiene toda la razón sobre el alcance y los límites de la razón. La razón nos ayuda adecuadamente a aprender cómo hacer mucho, incluyendo la construcción de argumentos lógicos, como lo hicieron regularmente los Amigos originales. No obstante, la razón debe ser reconocida como una facultad meramente humana que no puede revelar lo Divino.

Una de las características distintivas en tiempos anteriores de las prácticas de crianza de los hijos de los Amigos era razonar con los niños sobre su comportamiento. Dar razones es un sello distintivo de la persuasión respetuosa, en contraste con las manipulaciones y otras formas de coerción.

Recomiendo que sospechemos del supuesto racionalista de que la igualdad de las personas y cosas similares son evidentes por sí mismas, pero igualmente cautelosos con la tolerancia irreflexiva: la aceptación acrítica de toda una gama de nociones solo para mostrar la aceptación de la persona que las presenta.

Los Amigos están comprometidos con la veracidad y el hablar claro. Descubrir y decir la verdad sobre las cosas de la preocupación humana ordinaria requiere el ejercicio de la razón. Por ejemplo, buscamos diagnósticos bien razonados de nuestras propias enfermedades y las de nuestros seres queridos, problemas con el coche, malas cosechas o fugas de fontanería. La cultura secular moderna a menudo cede tales decisiones a expertos profesionales, pero se necesita un razonamiento sensato para saber cuándo necesitamos un experto profesional y qué tipo de experto consultar.

El “razonamiento crítico» recibe una considerable atención de labios para afuera, aunque en mi experiencia, la aplicación general del razonamiento crítico es demasiado rara, incluso entre los académicos de las instituciones de educación superior. Creo que a menudo nos conformamos con tomar partido en las guerras culturales en lugar de modelar la capacidad de lidiar con la complejidad intelectual y moral y reflexionar sobre las responsabilidades morales.

Nosotros, los Amigos, haríamos bien en agudizar nuestras habilidades de razonamiento para ayudarnos a reflexionar sobre los supuestos de nuestra cultura. Necesitamos estar preparados para una vida de discernimiento y la “vida abundante» en una relación cada vez más profunda con Dios. Sigo teniendo la esperanza de que los Amigos estén a la altura de ese llamado y no se conformen ni con reforzar los supuestos de la cultura secular ni con deshacerse del razonamiento crítico.