Ahora, a mis 69 años, he vivido con trastorno bipolar (depresión maníaca) durante 50 años y pertenezco a una familia con antecedentes de enfermedad mental y adicción.
Durante mi episodio bipolar más grave, solicité ser miembro del Meeting de Brooklyn (N.Y.) en el punto álgido de que Dios me hablaba directamente a través de las palabras de Faith and Practice del New York Yearly Meeting. Luego retiré la solicitud cuando toqué fondo y me mantuve alejado del Meeting durante los siguientes cinco años. Ninguna cantidad de persuasión por parte del Comité de Ministerio y Asesoramiento pudo sacarme de mi caparazón. Solo el apoyo de mi esposa y mi terapeuta me permitió sanar.
Como hombre heterosexual, blanco y de clase media, que es miembro del Meeting de Brooklyn de la Sociedad Religiosa de los Amigos (Cuáqueros), soy privilegiado. He tenido una buena educación, buenos trabajos y un excelente seguro privado a lo largo de los años. Sé cómo usar el sistema de atención de la salud mental en mi beneficio.
Rico o pobre, sea cual sea el color de la piel o el género, nadie debería tener que vivir con una enfermedad mental no tratada. Como consejero entre pares, he aprendido que aquellos sin mis ventajas tienen varias veces más probabilidades de enfrentar desafíos de salud conductual (salud mental y uso de sustancias). La discriminación duplica el estigma de ser marginado.
El testimonio histórico de los cuáqueros sobre la reforma de la atención de la salud mental
George Fox, quien, con Margaret Fell y otros, fundó la Sociedad Religiosa de los Amigos en la década de 1650, descubrió el alivio de largos períodos de depresión (espiritual) en una “voz que decía: ‘Hay uno, incluso Cristo Jesús, que puede hablar a tu condición’, y cuando lo escuché, mi corazón saltó de alegría”. A Fox se le atribuyeron cientos de curaciones durante su ministerio, documentadas en un Libro de los Milagros perdido hace mucho tiempo, incluyendo muchas almas “trastornadas” o “distraídas”.
Así que no fue sorprendente cuando, un siglo después de la muerte de Fox, el cuáquero William Tuke comenzó el York Retreat de Inglaterra en 1796 para Friends, basado en los principios del «tratamiento moral» que continúan hasta el día de hoy. Como explica el sitio web del Retreat:
El tratamiento se basaba en la atención personalizada y la benevolencia, restaurando la autoestima y el autocontrol de los residentes. Se introdujo un ejemplo temprano de terapia ocupacional, que incluía caminatas y trabajos agrícolas en un entorno agradable y tranquilo.
El ministro viajero cuáquero Thomas Scattergood, conocido como el Profeta Afligido porque sufría de depresión, visitó York Retreat y se inspiró para ayudar a establecer el primer hospital psiquiátrico privado estadounidense en 1817: el Friends Asylum de Filadelfia. Como se relata en el sitio web de Quakers in the World, “a cada paciente se le daba una habitación privada con una ventana. Serían libres de caminar por los terrenos boscosos y se les animaba a trabajar en los jardines, en la granja y en las cocinas”.
Moses Sheppard fue otro cuáquero que en 1857 fundó un hospital mental privado líder: el Sheppard Pratt de Baltimore. Hoy en día, ofrece un tratamiento ambulatorio ampliado y otros servicios comunitarios en sitios de todo Maryland y todavía se gestiona de acuerdo con los principios cuáqueros.
Thomas Kirkbride y Thomas Eddy fueron Friends que ayudaron a dirigir los hospitales de Pensilvania y Nueva York, respectivamente, tratando a personas con enfermedades tanto físicas como mentales. Kirkbride, un médico, originó el diseño de los hospitales mentales públicos construidos durante la segunda mitad del siglo XIX en respuesta al cabildeo de las legislaturas estatales por parte de la unitaria Dorothea Dix, quien fue influenciada por las reformas de tratamiento moral de los Friends británicos. Desafortunadamente, la promesa del modelo cuáquero no se hizo realidad cuando los asilos originales se expandieron más allá del límite recomendado por Kirkbride de 250 pacientes y se convirtieron en almacenes para miles de personas con enfermedades psicológicas.
Después de la Segunda Guerra Mundial, los objetores de conciencia cuáqueros, menonitas y de los Hermanos que habían realizado un servicio alternativo en hospitales mentales estatales iniciaron la Fundación Nacional de Salud Mental para mejorar las deplorables condiciones que habían encontrado.
Dado que la mayoría de estos hospitales cerraron en la década de 1960, el país ha luchado por reemplazarlos con servicios comunitarios, algunos de cuyos proveedores han redescubierto el tratamiento moral como guía.
Edificio original de York Retreat en Inglaterra alrededor de 1796, litografía de Gemälde von Carve. Imagen de commons.wikimedia.org.
El testimonio actual de los Friends
Si bien Friends Journal solo ha publicado alrededor de 20 artículos y reseñas de libros sobre salud conductual en los últimos 20 años, la mitad (sobre adicción) apareció en 2020, una señal prometedora. Desafortunadamente, la enfermedad mental y el abuso de sustancias están ausentes como preocupaciones de los sitios web de las cuatro ramas del cuaquerismo. Entre las muchas organizaciones de servicio cuáqueras, actualmente solo dos parecen estar especialmente interesadas en el tema. El American Friends Service Committee hace campaña contra el terrible impacto que la encarcelación masiva tiene en la salud conductual de las personas en las prisiones, especialmente las que están en régimen de aislamiento. Quaker House, cerca de Fort Bragg en Fayetteville, Carolina del Norte, brinda asesoramiento sobre violencia doméstica, agresión sexual y daño moral para miembros militares activos y pasados, sus familias y exparejas como parte de su misión de apoyar a los miembros del servicio que cuestionan su papel en el ejército.
Friends Counseling Service consiste en terapeutas activos en Philadelphia Yearly Meeting que brindan servicios a otros Friends, y Friends Counseling Center, cuya oficina principal está en Wabash, Indiana, ofrece un enfoque basado en la fe para la atención de la salud mental. Además, la conferencia anual Friends Conference on Religion and Psychology en Pendle Hill, el centro de retiro cuáquero en Wallingford, Pensilvania, es “una de las conferencias más antiguas de los Estados Unidos dedicada a la exploración espiritual individual con un enfoque en la psicología en profundidad, específicamente la psicología junguiana”.
Los cuáqueros en Gran Bretaña han renovado su testimonio histórico sobre la salud mental con varias conferencias, talleres, publicaciones y películas. Formaron el Quaker Mental Health Group en 2015, que consiste en Quaker Action on Alcohol and Drugs, Quaker Disability Equality Group, Quaker Life (centrado en la calidad de los Meetings cuáqueros), el York Retreat, el Retreat Benevolent Fund, Woodbrooke (el equivalente de Pendle Hill) y Young Friends General Meeting. Un nuevo grupo llamado Quaker Voices on Mental Health está comenzando a llevar la preocupación por una mejor atención de la salud conductual a las arenas política y de políticas.
Friends Hospital en Filadelfia, Pensilvania, 2010. Foto de Michael E. Reali Jr. en commons.wikimedia.org.
Fe y práctica de los profesionales cuáqueros de la salud mental
¿Qué tan importante es que la docena de Friends que entrevisté que trabajan en el campo sepan poco o nada sobre esta historia? Como defensor de una mejor atención, con énfasis en el tratamiento comunitario en lugar del institucional, tal vez sea natural que aprenda sobre el modelo cuáquero y lo promueva. Como consejero entre pares, trato de encontrar eso de Dios en cada persona con la que trabajo, sea cual sea su etapa de recuperación. Lo mismo ocurre con varios Friends y sus clientes.
Helen B. Mullin, lesbiana y miembro del Meeting de Brooklyn, ha trabajado como trabajadora social durante 29 años en entornos públicos y privados:
Cuando me presentaron el cuaquerismo en 2000, comencé a cambiar mi punto de vista de “servicio” a “ver”. El “ver” se trataba de ver eso de Dios en cada persona con la que trabajaba. Supongo que también comencé a verme a mí misma como una compañera de viaje con mis clientes también. Redirigiría sus inferencias de que yo era la “experta” a que yo era una compañera de viaje que podría ayudar con sus viajes.
Hayden Dawes es un asistente del Meeting de Durham (N.C.) cuyo análisis interseccional lo ha atraído a una psicología de la liberación que permitiría a las personas negras lidiar más eficazmente con el racismo, incluidos los estereotipos como delincuentes. Escribió en un artículo para Medium: “Terapeutas blancos, los invito a preguntar a sus clientes sobre cómo el racismo afecta sus vidas diarias y su relación terapéutica”. Señaló que el maltrato de los proveedores blancos de atención de la salud mental a las personas negras ha creado históricamente desconfianza. En un video de QuakerSpeak de 2020, Dawes, un hombre negro, gay, casado, de 34 años, profesó:
Ser cuáquero me convierte en un mejor terapeuta, y ser terapeuta me convierte en un mejor cuáquero. Aprender a ver eso de Dios en todos, creo, me ayuda a sentarme en la angustia que otros podrían traer. Y también para mi propia angustia, ayuda tener un Meeting cuáquero para contener todo lo que pueda surgir para mí en mi propia vida, para que pueda contener el sufrimiento de los demás.
Beth Kelly, una capellana en un hospital privado en Brooklyn que pasa parte de su tiempo “ministrando a personas de cualquier fe o ninguna fe” en la unidad psiquiátrica para pacientes hospitalizados, ayuda a las personas a encontrar fortaleza espiritual en medio de la crisis. Esta mujer blanca, queer, cisgénero y miembro del Meeting de Brooklyn usa poesía, arte y música como estímulos, y explicó:
La gente es inteligente, innovadora y perspicaz. Descubren orgánicamente cómo hacer que el Espíritu cobre vida si aún no tienen una práctica.
Debido a que algunos tienen preocupaciones religiosas que son difíciles de separar de sus enfermedades, ella elaboró:
Su noción de Dios puede no ser la mía, así que tengo que ser de mente abierta al respecto y recordar que los cuáqueros escuchan un mensaje de Dios en el Meeting para el culto. Pregunto: “Si Dios tiene una misión para ti, ¿es una misión a la que quieres apuntarte? Si lo aceptas, ¿cómo puedes hacerlo y no terminar en el hospital de nuevo?”
La analogía entre el Meeting para el culto y la terapia es otro tema. Jenn Coonce, una mujer blanca, cisgénero que pertenece al Meeting de Brooklyn y vive en la ciudad de Nueva York, ha sido psicoanalista desde 2010 y tiene familiares que enfrentan desafíos de salud mental. Ella me dijo:
Asistir a los Meetings cuáqueros me entrenó para tolerar e incluso disfrutar de los silencios en el tratamiento, y para escuchar atentamente lo que esos silencios podrían estar comunicando. Además, una de las cosas que un terapeuta debe aprender a hacer es crear un espacio de contención para los sentimientos del cliente, algo que también se puede aprender del proceso cuáquero.
La justicia social ha sido una motivación importante para otros. Margaret Carne, residente de Jersey City, Nueva Jersey, y miembro del Meeting de Summit (N.J.), recordó un recuerdo que la marcó: visitar una “casa de pobres” cerca de su ciudad natal en Cornwall, Reino Unido, durante la Segunda Guerra Mundial con su padre, un cuáquero convencido y pacifista, le dio “una sensación maravillosa que nunca [la] abandona” porque él conocía y se preocupaba por las personas que vivían allí. Además, su activismo en la vivienda justa y la integración escolar en la década de 1960 la influyó para convertirse en trabajadora social, que todavía ejerce a la edad de 86 años.
Y Barbara Menzel, una viuda de 74 años, recientemente jubilada, en una nueva relación y miembro del Meeting de New Brunswick (N.J.), dijo que su activismo contra la guerra de Vietnam y los derechos civiles la llevó a los cuáqueros y a la psicología.
Desde 2011, Melissa Minnich ha estado dirigiendo programas de vivienda de apoyo en la ciudad de Nueva York para personas sin hogar que viven con enfermedades mentales. “Los seis años que pasé trabajando individualmente con adultos anteriormente sin hogar y encarcelados (la mayoría de los cuales eran personas de color) se compusieron de innumerables horas sacando a la luz sus historias de vida [de trauma racial] como los invisibles y olvidados entre nuestra sociedad, validando sus experiencias vividas como nadie lo había hecho antes”.
Los Friends que entrevisté trabajan o han trabajado con poblaciones diversas o se esfuerzan por ser más inclusivos. Sus clientes incluyen BIPOC (negros, indígenas, personas de color), miembros de la comunidad LGBTQIA+, residentes de bajos ingresos, inmigrantes, personas en prisión, personas en cuidado de crianza, personas sin hogar y otras personas con problemas de uso de sustancias.
Helen B. Mullin me dijo: “Cuando me equivoco al referirme al género de una persona transgénero, su respuesta es generalmente: ‘¡Está bien!’ He comenzado a decir: ‘No, no está bien. Necesito ser más respetuoso contigo y usar los pronombres que has nombrado. Esa es mi ceguera que se interpone en nuestro trabajo juntos’”.
La psicóloga Karen Way, de Middlebury, Vermont, dijo que “se sorprendió al descubrir cómo viven y luchan las personas pobres. Mi comprensión cuáquera de los problemas sociales ahora estaba ilustrada por personas reales y situaciones reales. Mis pacientes de color me enseñaron el sistema de racismo; y mis pacientes blancos demostraron descaradamente su intolerancia, asumiendo que estaría de acuerdo”.
Sheppard and Enoch Pratt Hospital Gatehouse en Baltimore, Md., diciembre de 2009. Foto de Pubdog en commons.wikimedia.org.
Los mayores riesgos de la pandemia
También he aprendido que hay una línea muy fina entre ser útil e impotente. Todos somos codependientes, en cierto sentido, y la ayuda mutua basada en el testimonio cuáquero de igualdad puede ser tan curativa como la orden de ser los guardianes de tu hermano y hermana. En medio de la pandemia de COVID-19 en junio, tuve una guía para salir de la jubilación. Ahora trabajo para NYC Well como voluntario para la línea directa de salud mental y uso de sustancias de la ciudad (1-888-NYC-Well).
El número de contactos con NYC Well ha aumentado constantemente desde que comenzó la pandemia. En los siete meses anteriores, promediamos 25.000 al mes; subimos a 38.000 en octubre de 2020. Según Kelly Clarke, directora del programa de NYC Well, la naturaleza de los contactos ha cambiado de trastornos del estado de ánimo, preocupaciones interpersonales, eventos estresantes de la vida y ansiedad a (en orden de frecuencia descendente) ansiedad, eventos estresantes de la vida, trastornos del estado de ánimo y preocupaciones interpersonales.
Thalia Llosa, una mujer hispana miembro del Meeting de Brooklyn, es trabajadora social para un programa que trata a personas mayores. Me dijo que la pandemia ha hecho que su equipo pase de “una modalidad de tratamiento a corto plazo centrada en soluciones a una modalidad de apoyo para el duelo y la crisis más prolongada que atiende a una población diversa de personas mayores. Ha habido múltiples traumas que han afectado a quienes experimentan la pérdida de seres queridos”.
El número de estadounidenses que informan síntomas de ansiedad es tres veces mayor que el que era en este mismo momento el año pasado, según los Centros para el Control de Enfermedades. Este informe predijo una “segunda ola de salud mental [que] traerá más desafíos, como el aumento de muertes por suicidio y sobredosis de drogas, y tendrá un efecto desproporcionado en los mismos grupos que la primera ola: personas negras e hispanas, adultos mayores, grupos socioeconómicos más bajos y trabajadores de la salud”.
Quizás el mayor argumento a favor de una nueva empatía hacia aquellos con tales desafíos es que muchos más estadounidenses están aprendiendo de primera mano cuánto estrés puede disminuir la vida. Esto plantea la pregunta: ¿Cómo apoyan los Friends a otros Friends que experimentan problemas de salud conductual?
Para determinar si está experimentando síntomas de una condición de salud mental, visite Mental Health America en mhascreening.org para una prueba gratuita, anónima y confidencial. Y si está en crisis, llame a la Línea Nacional de Prevención del Suicidio, 800-273-TALK (8255).
Los comentarios en Friendsjournal.org pueden utilizarse en el Foro de la revista impresa y pueden editarse por extensión y claridad.