En medio del silencio, una mujer preguntó: “¿Por qué los Amigos no se toman más en serio las reparaciones? Es el tipo de tema que los cuáqueros abordan». Su voz, lastimera y clara, me conmovió. En ese momento supe que había dicho la verdad.
Creo que las personas son complejas y multifacéticas. Podemos experimentar muchos pensamientos y sentimientos sobre una preocupación dada. No siempre son coherentes y, a veces, son totalmente contradictorios. Durante varios meses antes, había estado involucrado con un pequeño grupo de Amigos que estudiaban las reparaciones, y soy un partidario de las reparaciones. Sin embargo, mientras escuchaba al Amigo de color hablar desde el silencio, parte de mí no estaba preparado para escucharlo en ese momento. “¿Reparaciones? ¿No es eso un programa de regalos? ¿Por qué mi casa debería estar en juego? ¿Personas negras recibiendo pagos personales? Algunos están mejor que yo. De todos modos, es una causa perdida. Deberían superarlo. La esclavitud estuvo mal, pero no fue tan grave. Todos hemos sufrido. Además, se pagaron reparaciones, ¿no? Fue hace tanto tiempo. Solo está tratando de hacerme sentir culpable». Otra parte más profunda de mí mismo, oculta lejos de la Luz, permaneció en silencio, aunque profundamente perturbada.
El término “reparaciones» se refiere a la expiación, la reparación de un error o daño, la enmienda y el pago de deudas, a menudo incluyendo la compensación en dinero, tierra y materiales. Las reparaciones no son nuevas ni novedosas en los asuntos nacionales e internacionales. Desde 1950, Alemania y Austria han pagado reparaciones a los judíos, Estados Unidos y Canadá a las personas de ascendencia japonesa, y Estados Unidos y Canadá a varios pueblos nativos americanos.
La reclamación de reparaciones para las personas de ascendencia africana en los Estados Unidos proviene de una historia de esclavitud y opresión sancionadas oficialmente. Los principales beneficiarios de estas prácticas fueron los estadounidenses de origen europeo, cuya cultura se convirtió en la cultura dominante en los Estados Unidos, y sigue siéndolo hoy en día.
Para que no olvidemos
La esclavitud a veces se ha idealizado, pero fue un sistema brutal que robó el trabajo de millones de personas sin compensación. El sistema benefició a los dueños de plantaciones del Sur y a los constructores de barcos y capitalistas del Norte (incluidos los cuáqueros). La ley y la costumbre impidieron que las personas de conciencia sensible tanto en el Norte como en el Sur, incluido un cierto número de dueños de esclavos y capitalistas, trataran a los esclavos como seres humanos igualmente dotados por Dios con derechos de libertad y autodeterminación. Los dueños de esclavos, por ejemplo, a menudo no podían liberar a sus propios esclavos sin el permiso de su legislatura estatal.
Aquellos esclavizados que buscaron liberarse encontraron prácticas brutales y bárbaras que incluían la mutilación, la separación familiar forzada e irreversible y la muerte. La esclavitud en los Estados Unidos no prometía nada más que miseria, no solo en la propia vida, sino en las vidas de los propios hijos, para siempre. Solo la justicia de Dios daba esperanza.
La Guerra Civil terminó con la esclavitud, excepto en el caso aún presente de las personas juzgadas culpables de delitos y, por lo tanto, encarceladas. En lugar de la esclavitud, la segregación de Jim Crow controlaba a los negros en el Sur. A través de brutales y ampliamente publicitados actos terroristas de linchamiento, los sureños blancos reprimieron los primeros esfuerzos de los negros del Sur por emigrar. Nadie se salvó como ejemplo para otros negros, incluidas las mujeres embarazadas. Cuando la mecanización llegó a la agricultura del Sur, los trabajadores negros pudieron trasladarse al Norte. Los que quedaron en la patria del Sur trabajaron como aparceros. Perpetuamente “endeudados» con los terratenientes blancos que poseían el capital y la tierra, llevaban los libros y controlaban el sistema legal, los afroamericanos trabajaron para sobrevivir mientras la riqueza acumulada fluía a las manos de los estadounidenses de origen europeo. En el Norte, la vivienda segregada y las prácticas laborales aseguraron que los afroamericanos siguieran siendo la casta más baja en los Estados Unidos.
Las prácticas de Jim Crow continuaron hasta la década de 1960, cubiertas por una capa de civilidad que surgió a principios del siglo XX. El movimiento por los derechos civiles interrumpió esta complacencia y condujo a ganancias económicas reales por parte de los afroamericanos, acompañadas de una disminución significativa de la segregación, en beneficio de la nación en su conjunto. Estas ganancias duraron hasta principios de la década de 1980, solo para ser frenadas, y ahora en algunos casos revertidas.
Los errores del pasado generan daños presentes
Muchas escuelas hoy en día siguen estando tan segregadas como cuando el histórico caso Brown v. Board of Education puso en marcha decisiones que terminaron con la discriminación legal por raza. Los Amigos seguramente saben que nuestras prisiones han consumido enormes sumas de capital para encarcelar y, de acuerdo con la 13ª Enmienda, esclavizar legalmente a millones de personas, incluyendo un número sustancial de personas de color, y específicamente afroamericanos. Aunque la letra que mata ha sido eliminada, parece que el Espíritu que da vida sigue siendo frágil frente a la corrupción humana.
Subestimamos el impacto de esta historia y la realidad presente en nuestro bienestar nacional. Y el fracaso de la visión nos pone en gran riesgo. La opresión histórica de los afroamericanos tuvo lugar durante más de 250 años antes de la Guerra Civil. Pocas personas se dan cuenta de que la opresión de los afroamericanos fue, al principio, moderada. Los primeros africanos en Estados Unidos fueron entendidos por los estadounidenses de origen europeo como seres humanos, con almas. Los negros en Estados Unidos en el siglo XVII poseían propiedades, ocupaban cargos públicos, votaban y, por lo demás, se mezclaban socialmente con los estadounidenses de origen europeo. En el siglo XVIII esto había cambiado, aunque los blancos todavía entendían que los negros eran seres humanos dotados de almas. En el siglo XIX y la Guerra Civil, el sistema legal de los Estados Unidos descontó cualquier humanidad por parte de los afroamericanos, reduciendo su estatus solo al de propiedad.
Todavía estamos saliendo de esos tiempos. Doscientos cincuenta años de creciente deshumanización todavía dejan mucho por hacer hoy, 140 años después de que se aboliera el sistema legal de la esclavitud. Los estadounidenses de origen europeo defienden un sistema legal que apoya la transferencia intergeneracional de riqueza como una preocupación esencial. Testimonio del fervor detrás de los recientes argumentos que piden la eliminación del impuesto sobre la herencia. Sin embargo, los estadounidenses de origen europeo actúan como si quitar la riqueza de cada generación de afroamericanos, excepto la actual, no hubiera tenido ningún impacto en la posición económica de la comunidad negra. En efecto, nuestra nación impuso un impuesto sobre la herencia del 100 por ciento a los afroamericanos durante más de 300 años.
Donde una vez los estadounidenses de origen europeo entendieron a los afroamericanos como nuestros iguales humanos, hoy todavía tenemos que lidiar con un doloroso legado cultural de racismo que nos dice, en contra de nuestra mejor naturaleza, que somos más merecedores y superiores. Es un hecho, no una fábula, que a finales del siglo XVII en Virginia los estadounidenses de origen europeo hicieron un trato: se acordó que la élite de la sociedad podía instalar la esclavitud, siempre que solo los africanos fueran esclavizados. Antes de este tiempo, tanto los afroamericanos como los estadounidenses de origen europeo trabajaban bajo condiciones igualmente duras y opresivas. A menudo se rebelaban juntos, e incluso quemaron la capital de la colonia de Virginia hasta los cimientos. La élite de la sociedad prometió no esclavizar a los estadounidenses de origen europeo si los estadounidenses de origen europeo pobres controlaban la mano de obra africana esclavizada. Se convirtió en el derecho básico de cualquier persona “blanca», como llegamos a ser llamados en ese momento y lugar, a estar mejor que los negros.
Incluso hoy en día persiste este derecho. Fue el espíritu perverso de esta dotación cultural lo que se perturbó profundamente dentro de mí cuando mi compañera de adoración, una mujer de color, habló desde el silencio.
Después de muchos siglos de estar encerrados en roles de opresor y oprimido, nos hemos convertido en comunidades negras y blancas, separadas en un camino largo y rocoso hacia la reconciliación. La comunidad blanca todavía tiene la preponderancia del control político, económico y legal de nuestra nación.
Los blancos en los Estados Unidos generalmente no consideran las reparaciones como una preocupación social viable, y mucho menos una que pueda tener un impacto positivo en sus propias vidas. Valoramos el individualismo más que la mayoría de las culturas en el mundo. Las reparaciones, por otro lado, son un medio para restaurar una comunidad, en otras palabras, una preocupación colectiva. A través del individualismo, la cultura blanca fomenta un punto de vista egocéntrico, humano sobre la naturaleza, en el que la conquista y la acumulación de riqueza son preocupaciones centrales, el consumo impulsa la economía y el pensamiento de “nosotros» contra “ellos» es la única forma de conciencia comunitaria que recibe apoyo.
Los cuáqueros y las reparaciones
Hoy en día, los cuáqueros en los Estados Unidos son un grupo predominantemente blanco, sin embargo, los Amigos de color, incluyendo los Amigos afroamericanos, forman parte de nuestro cuerpo corporativo. Simplemente equiparar a los Amigos hoy en día con la blancura es problemático. Sin embargo, nuestra historia y nuestra condición actual, particularmente en la tradición de los Amigos en los Estados Unidos, reflejan en gran medida un entorno de cultura blanca, y nuestra membresía, históricamente y en la actualidad, está compuesta predominantemente por personas que, racialmente hablando, son blancas. Reconozco tanto nuestra historia eurocéntrica como nuestras aspiraciones futuras para una sociedad racialmente inclusiva.
Ninguna persona es una cultura. Incluso para los blancos, los valores culturales blancos no se aplican a todos. En el caso de los cuáqueros, compartimos prácticas culturales blancas en algunos aspectos. Nuestra fe puede ser muy individualista. A diferencia de las fes en muchas otras culturas, no impartimos espiritualidad a los objetos, lugares y antepasados. Tendemos a ser racionales y no expresivos.
En otros aspectos, estamos fuera de sintonía con la cultura blanca. Valoramos a nuestros ancianos; tomamos decisiones colectivas de acuerdo con un proceso de consenso; favorecemos los arreglos sociales no jerárquicos y no patriarcales, y no creemos que la riqueza demuestre la piedad de uno. Valoramos la sencillez.
Hay razones, entonces, para creer que los cuáqueros podrían ver ambos lados de las reparaciones como una preocupación. Muchos, como yo, pueden encontrar que la influencia de la cultura blanca nos ha preparado con una letanía de contraargumentos cuando se plantea el tema de las reparaciones. Pero otros, o incluso la misma persona como yo, pueden sentir que las reparaciones tienen un lugar como una preocupación prominente dentro del cuerpo de creencias, pensamientos y testimonios cuáqueros.
¿Qué son las reparaciones?
La historia del movimiento de reparaciones, aunque no tan larga como la de la esclavitud y la opresión cuyos efectos busca remediar, sin embargo, se remonta a más de un siglo. Para una reformadora progresista en 1851, la necesidad de reparaciones era clara. “¿No debe todo cristiano estadounidense a la raza africana algún esfuerzo de reparación por los males que la nación estadounidense les ha infligido?», escribió Harriet Beecher Stowe en su conclusión de La cabaña del tío Tom.
Durante la Guerra Civil, el general William Tecumseh Sherman confiscó tierras a los dueños de esclavos y las distribuyó a 40.000 afroamericanos recién liberados, dando lugar a la frase “40 acres y una mula». El presidente Andrew Johnson contradijo las acciones de Sherman porque consideró que era injusto para los dueños de esclavos. La tierra fue devuelta, y las personas liberadas de la esclavitud se quedaron sin recursos.
A partir de 1890, los ex esclavos organizaron un esfuerzo sostenido para solicitar al gobierno de los Estados Unidos pensiones como pago por su trabajo y su contribución a la riqueza de la nación. Dirigido en gran parte por Callie D. House, una mujer afroamericana, más de 600.000 afroamericanos se unieron al movimiento, que duró 30 años. Finalmente, el gobierno procesó a los líderes por fraude, alegando que era obvio que el gobierno nunca pagaría y, por lo tanto, el liderazgo estaba engañando a sus miembros.
Desde entonces se han realizado esfuerzos adicionales, de modo que se ha emitido un llamamiento más o menos continuo a las reparaciones desde la comunidad afroamericana a escala histórica. A menudo, algunos aliados blancos apoyaron este llamamiento. Invariablemente, el gobierno ha respondido que las reparaciones son injustas para los blancos.
El movimiento de reparaciones actual está compuesto por activistas, académicos, abogados y legisladores. Apenas hay espacio en este artículo para cubrir la vasta gama de pensamientos, investigaciones y propuestas de políticas que han surgido de este movimiento. Los paradigmas predominantes tienden a enfatizar al gobierno de los Estados Unidos como pagador, con la comunidad negra como receptora, y la forma de distribución del pago se media a través de programas de desarrollo comunitario y apoyo educativo. Las reparaciones, en otras palabras, son mucho más sofisticadas de lo que la mayoría de la gente creería. Las reparaciones no son un conjunto simplista de programas en los que los blancos individuales dan dinero a los negros individuales. De hecho, con el gobierno de los Estados Unidos como pagador, los contribuyentes negros soportarán parte de la carga del pago. Sin embargo, dado que el gobierno de los Estados Unidos es la institución que mantuvo legalmente las condiciones que las reparaciones buscan reparar, es justo que el gobierno pague. Otros pagadores potenciales incluyen corporaciones que pueden demostrar haber participado directamente en el comercio económico basado en la esclavitud.
En cuanto a la recepción y el uso del dinero, las reparaciones no son diferentes del Plan Marshall, la entrega masiva de capital del gobierno de los Estados Unidos a la Europa devastada por la guerra entre 1947 y 1951. Los Estados Unidos dieron a Europa más de 200 mil millones de dólares (en términos actuales) para reconstruirse. Las subvenciones se guiaron por el principio de que los receptores deberían determinar dónde se gastarían mejor los fondos. La Europa de la posguerra en ese momento estaba devastada y la amenaza de un desorden civil masivo era inminente. Se atribuye al Plan Marshall la reconstrucción de Europa y la estabilización de la economía mundial occidental.
¿Cuánto mayor podría ser tal esfuerzo si se hiciera entre nuestra propia gente? El gobierno de los Estados Unidos ha creado programas de derechos en el pasado, como la Seguridad Social y la Ley GI. Pero a través de un subterfugio apenas oculto, estos beneficios han ido desproporcionadamente a los blancos. La Seguridad Social, cuando se promulgó por primera vez, fue negada a los trabajadores domésticos y agrícolas. Estas ocupaciones comprendían la mayoría de la mano de obra afroamericana, para quienes existían pocas otras oportunidades. Los GI negros se encontraron con que los oficiales blancos del Sur les negaban las bajas honorables. Aquellos que fueron dados de baja honorablemente tuvieron que competir por un número minúsculo de plazas en las universidades negras, ya que las universidades blancas les negaron la admisión. En el sector de la vivienda, la política oficial de la FHA, escrita en los mismos manuales, relegó a los GI negros a barrios segregados, virtualmente ninguno de los cuales incluía los nuevos suburbios de clase media que surgían en toda la nación. La guerra contra la pobreza de la década de 1960 canalizó algunos fondos hacia los barrios del centro de la ciudad, pero estos fondos se aplicaron a personas de todos los orígenes, y desaparecieron por completo en la década de 1980. Ninguno de estos fondos estaba vinculado de ninguna manera a ningún tipo de disculpa y reconocimiento de las históricas irregularidades del gobierno hacia la comunidad afroamericana. En todos los casos, incluidos los programas contra la pobreza de las décadas de 1960 y 1970, se puede argumentar que los blancos fueron los principales beneficiarios.
¿Por qué las reparaciones son un tema cuáquero?
Si nos mantenemos a la Luz y miramos las reparaciones desde el punto de vista de los testimonios de los Amigos, hay razones para defender las reparaciones como una preocupación cuáquera.
Tomando primero nuestro Testimonio de Sencillez, nos advertimos a nosotros mismos de no ser vencidos por las atracciones y distracciones del mundo material. Al menos una parte de la oposición que los blancos experimentan hacia las reparaciones se basa en el temor de que las reparaciones disminuyan nuestra propia posición material. Mientras que los Amigos aprecian la necesidad de una correcta distribución de los recursos, buscamos superar la noción de que la riqueza es su propia justificación. De hecho, reconocemos que la atención excesiva a la acumulación material distorsiona nuestra humanidad y nos distancia de Dios.
Nuestro Testimonio de Igualdad nos ha llevado durante mucho tiempo a ser defensores de los oprimidos. En los Estados Unidos, los cuáqueros tienen una larga y ampliamente reconocida historia de trabajo por la justicia racial en nombre de los afroamericanos. Esta historia puede necesitar cierto escrutinio, ya que a menudo se ha presentado de una manera unilateral que ha oscurecido la complicidad de los cuáqueros con la opresión racial. Aún así, hay una base para reclamar una herencia en la que los Amigos han proporcionado un apoyo público significativo a los movimientos por la justicia racial. Muchos Amigos valoran esta herencia y se sienten impulsados a promoverla en nuestro propio tiempo.
Junto con nuestro Testimonio de Igualdad, tenemos un Testimonio de Comunidad. Ambos se basan en nuestra creencia de que hay algo de Dios en cada persona. Esta creencia va en contra del pensamiento más común de “nosotros» contra “ellos» que impregna la sociedad dominante. Nuestro Testimonio de Comunidad nos otorga una visión que otros grupos tal vez no compartan tan fácilmente. La visión humana puede ver un monte Everest y considerarlo grandioso para escalarlo. Sin embargo, mucho mayor es la visión de Dios, como cuando George Fox subió a una colina y vio “un gran pueblo que debía ser reunido». En Estados Unidos, a las personas blancas se les ha enseñado que estamos separados de las personas negras, de tal manera que lo que sucede en la “comunidad» negra no influye en el destino de la “comunidad» blanca. Los Amigos deberían rechazar esto como una falsa división, y sin duda la mayoría lo hace. Pero si somos una comunidad, necesitamos mirar más allá y preguntar: ¿Cómo estamos viendo que cada miembro de nuestra comunidad está siendo tratado con justicia?
Los Amigos siempre han mantenido un sentido de integridad y han valorado la Verdad. En los asuntos cotidianos, esto significa literalmente ser veraces en todo lo que decimos y hacemos. Nos enorgullecemos de decir la verdad al poder. Con ese espíritu, cuando observamos la esclavitud y las leyes de Jim Crow, debemos reconocer que estuvo mal, muy mal, y nosotros, como nación y como comunidad, debemos reparar el daño. Es así de simple. La verdad a menudo lo es.
Nuestro Testimonio de Integridad nos lleva primero a decidir qué es lo correcto, basándonos en nuestras otras creencias y testimonios. En nuestra conducta cotidiana, valoramos por encima de todo que haya una coherencia entre nuestro ser interior y el mundo. Debido a que no sopesamos los aspectos prácticos de una preocupación antes de decidir nuestra postura al respecto, a menudo defendemos “causas perdidas». Por supuesto, la causa perdida de una persona puede ser la campaña prometedora de otra. No pretendo menospreciar aquellas participaciones que otros Amigos aprecian; las reparaciones no son ni más ni menos una causa perdida que muchas preocupaciones cuáqueras. Se puede argumentar en este caso, como en los demás, que las reparaciones son muy prometedoras y que se han producido avances prácticos considerables en el movimiento de reparaciones. Como mínimo, el movimiento por las reparaciones da testimonio de lo que nosotros, como nación, deberíamos tener ante nosotros si queremos convertirnos en una gran comunidad reunida. Lo mismo podría decirse de otras preocupaciones cuáqueras, lo que también quiere decir que las reparaciones encajan muy bien entre ellas.
Finalmente, las reparaciones hablan de nuestro Testimonio de Paz. En nombre de la paz, los cuáqueros se han opuesto a la violencia, han tratado de aliviar el sufrimiento, han fomentado la resolución de conflictos y han abogado por la justicia. Los errores históricos cometidos contra la comunidad afroamericana a menudo han incluido violencia explícita. Con la misma frecuencia, la injusticia consistió en la privación económica, apoyada y fomentada por la complicidad del gobierno y las prácticas de la cultura dominante. El resultado final ha sido la retención de recursos esenciales para el crecimiento y la salud continua de la comunidad afroamericana, mientras que la comunidad blanca ha tenido el beneficio del excedente durante muchas generaciones. Esto es, en sí mismo, una forma sostenida de violencia.
Si bien las reparaciones podrían caracterizarse como una participación apropiada en la búsqueda de cualquier número de preocupaciones por la paz, podría considerarse mejor como un asunto de justicia restaurativa, a gran escala. Las reparaciones se centran en los daños y las necesidades de la comunidad afroamericana provocados por un patrón de explotación económica multigeneracional. También aborda la obligación de los infractores y busca corregir las cosas.
¿Cómo beneficia el trabajo de las reparaciones a los cuáqueros?
La justicia restaurativa presta atención al bienestar tanto de los infractores como de las víctimas, y tiene en cuenta las necesidades de la comunidad en la que se ha producido la falta. La historia de los Amigos en Estados Unidos como un grupo religioso predominantemente blanco nos sitúa abrumadoramente del lado de los infractores —una situación que los Amigos individuales pueden encontrar incómoda—, sin embargo, a pesar de la desgracia de ocupar el papel social de malhechor moral, existen beneficios directos de las reparaciones para los Amigos. En primer lugar, al encontrarnos en la posición moral equivocada, se podría presumir que querríamos rectificarla lo antes posible. Las reparaciones ofrecen un medio real para hacerlo. En segundo lugar, utilizando un modelo de justicia restaurativa, las necesidades de la comunidad en general, en este caso la comunidad que comprende tanto a la comunidad afroamericana como a la blanca, se convierten en una preocupación. El propósito obvio de las reparaciones es ayudar a remediar las necesidades de la comunidad afroamericana, sin embargo, la aplicación del remedio puede conducir a la transformación social que permite que nuestras comunidades ahora separadas comiencen a funcionar juntas de la manera en que a los Amigos realmente les gustaría ver.
La cultura blanca estadounidense, por sí sola, tiende a ser egocéntrica, valorando el control humano sobre la naturaleza, buscando riqueza y conquista, exigiendo consumo y promoviendo el “nosotros» contra “ellos». Las reparaciones intervienen en este pensamiento, desenmascarándolo e interrumpiéndolo. Estos son los mismos valores que los Amigos se esfuerzan por deshacer. Sin duda, esto es algo que los Amigos deberían fomentar.
En cuanto a la transferencia material que implican las reparaciones, los Amigos siempre han entendido que cuando gestionamos mal los asuntos materiales, sufrimos un daño espiritual. En otras palabras, mientras la cultura dominante de nuestra nación siga cosechando el beneficio material de las políticas basadas en el robo histórico y el desvío de recursos de la comunidad afroamericana, nuestras vidas se distorsionarán y no podremos alcanzar la plenitud espiritual de la comunidad de Dios aquí en la Tierra. Los Amigos debemos preguntarnos: ¿Cuál es nuestra condición espiritual actual? Uno no puede ser pasivamente no racista en una sociedad cuya propia economía ha sido estructurada sobre un pasado racista. Se requiere una acción positiva para cambiar eso.
En tiempos pasados, el desprecio de los Amigos por lo material ha tenido el efecto irónico de llevar a muchos Amigos a experimentar el bienestar económico. La honestidad y la integridad, y la colocación de los valores humanos y las relaciones por encima de los beneficios a corto plazo han demostrado ser una vía hacia la riqueza a largo plazo. Esto no es una sugerencia de que los Amigos deban perseguir nuestros valores con el propósito de obtener ganancias económicas. Pero no obstante, es un recordatorio de que el proceso de construcción de una verdadera comunidad es uno en el que todas las partes pueden ganar. Así como el Plan Marshall ayudó a reconstruir una economía europea sólida que elevó la economía estadounidense junto con ella, un plan de reparaciones bien gestionado y sincero promete elevarnos a todos de una desafortunada historia que nos arrastra a todos hacia abajo.
Qué pueden hacer los cuáqueros
Los Amigos pueden comenzar a educarnos a nosotros mismos y a otros sobre el trabajo que se está realizando en materia de reparaciones. Esto abarca temas que van desde estudios históricos del impacto de la esclavitud y las leyes de Jim Crow, hasta el desarrollo de propuestas para el uso de los recursos transferidos como parte de un acuerdo final. Podemos pedir a nuestro gobierno que haga una disculpa por las prácticas pasadas. Tal disculpa nunca se ha dado. Podemos apoyar el proyecto de ley para una comisión que estudie las reparaciones que el representante John Conyers ha presentado perennemente al Congreso desde 1989.
Podemos dedicar tiempo y recursos financieros para considerar dentro de nuestro propio cuerpo lo que hemos hecho históricamente como propietarios de esclavos, beneficiarios económicos de la esclavitud y partidarios de las leyes de Jim Crow. Podemos revisar lo que hemos hecho en materia de reparaciones y considerar cómo podríamos reconciliar lo que encontramos con nuestras acciones y aspiraciones presentes, incluyendo un brote del Espíritu que busca hacer que nuestra Sociedad sea más racialmente justa e inclusiva. A medida que encontremos la necesidad, y seamos guiados por el Espíritu, podemos considerar una disculpa y reparaciones dentro de nuestra propia Sociedad Religiosa.
Los cuáqueros a menudo han demostrado ser hábiles cuando trabajan con preocupaciones complejas y multifacéticas que necesitan un estudio e implementación cuidadosos a través de la consideración de muchas partes, mucho diálogo y el uso de la resolución de conflictos. También hemos demostrado ser capaces de amplificar la voz de las personas oprimidas que buscan la autodeterminación. Como aliados, somos capaces de dar legitimidad a los problemas en la cultura dominante. Las reparaciones requieren todas estas habilidades.
¿Por qué los cuáqueros no han adoptado las reparaciones como un tema? Realmente no lo sé, y por lo tanto no puedo responder al Amigo de color que primero me atrajo a la Luz sobre este asunto. Por el momento, solo puedo amplificar su pregunta y asegurarme de que reciba la atención que merece.
Pero si recurro a mi propio ser para aventurar una suposición, creo que la respuesta se encontraría en esa parte de mí que primero reaccionó a su pregunta. Es la parte que dice que mi comunidad es una comunidad blanca. Hace mucho tiempo aprendí que no se supone que debo hablar de esta parte de mí mismo. Es una fuente de vergüenza, por lo que solo encuentra expresión cuando puedo interpretar sus puntos de vista de otra manera. Sin embargo, al haber sido criado en una nación que durante mucho tiempo ha apoyado una estructura de dos comunidades, absorbí la lección. Ahora trato de fingir que esa parte de mí no existe. Pero lleva tiempo, lleva energía y, en última instancia, está mal hacerlo. Necesito amar esa parte de mí mismo, calmarla y tranquilizarla pacientemente, y luego guiarla suavemente al trabajo que tenemos entre manos.
