Me hice cuáquera cuando tenía 14 años, lo que significa que este año celebro haber pasado la mitad de mi vida entre Amigos. En los últimos 14 años, he visto mi fe cambiar y transformarse muchas veces dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Hoy en día, no estoy tan segura de dónde encajo como una joven adulta y Amiga cristocéntrica que se encuentra en espacios cuáqueros que a menudo se parecen más a grupos de discusión liberales que a una iglesia. Oscilo entre las inspiraciones para buscar el enriquecimiento espiritual que necesito en otros lugares y las inspiraciones para quedarme e invertir en la comunidad que me crio. Espero que mi experiencia pueda arrojar algo de luz sobre nuestra condición como comunidad (y las condiciones espirituales de mi generación en general) e informar nuestros esfuerzos de revitalización.
Empecé a asistir a las reuniones de Jóvenes Amigos de la Baltimore Yearly Meeting cuando era estudiante de primer año en la escuela secundaria, encontrando allí una comunidad entre compañeros con ideas afines que faltaba gravemente en mi escuela. El cuaquerismo se convirtió en lo más importante de mi vida, pero mi comprensión de él era superficial. Era, para mí y para la mayoría de mis compañeros, sobre la comunidad y sobre la posesión de puntos de vista políticos vagamente progresistas, y también sobre ser “no cristiano de esa manera». No llegamos a esta mentalidad por nuestra cuenta; como la mayoría de los niños en los grupos de jóvenes, estábamos reflejando a los adultos en nuestras vidas y Meetings. La cultura dominante era espiritual pero no religiosa, centrada en la comunidad pero a menudo excluyente, y posicionada directamente en contra del resto del cristianismo organizado.
Me fui al Guilford College en Greensboro, Carolina del Norte, arrogantemente segura de mi fe secular. Mi visión del mundo se vino abajo rápidamente cuando tomé mi primera clase con el profesor Max Carter. Max me presentó, y a muchos de los jóvenes adultos en mi promoción del Programa de Becarios de Liderazgo Cuáquero, a un cuaquerismo que no rehuía la espiritualidad cristiana, sino que la utilizaba para fortalecer nuestra fe y práctica. Nos ayudó a conectar con los primeros Amigos y místicos, a dar sentido a nuestros cismas y a por qué el cuaquerismo contemporáneo se ve como se ve. Nos ayudó a reclamar la propiedad sobre él, y nos imbuyó con la sensación de que podríamos tener el poder de reimaginarlo. Llegué a entender que llamarme cuáquera y no cristiana ya no era posible: vivir con integridad significaba que tenía que elegir ir más profundo o ir a otra parte.
Llegué a entender que llamarme cuáquera y no cristiana ya no era posible: vivir con integridad significaba que tenía que elegir ir más profundo o ir a otra parte.
A medida que empecé a identificarme más con lo que William Penn llamó el “cristianismo primitivo» de los primeros Amigos, y menos con lo que Max Carter denominó el “cuaquerismo de comida compartida» de los liberales del noreste, se me hizo más difícil entender dónde encajaba en los espacios nominalmente cuáqueros, pero de sensación secular, en los que me encontraba a través de la escuela y el trabajo. Los cuáqueros mayores que dominaban estas comunidades, como muchos de los que me criaron, a menudo tenían una cosa en común: cuando eran jóvenes adultos, se habían hecho cuáqueros porque huían de otra forma de cristianismo más estricta o doctrinal. Esta experiencia es cada vez más desconocida para los jóvenes de hoy en día.
Según un informe de 2022 sobre el futuro de la religión en Estados Unidos del Pew Research Center, el número de padres que deciden criar a sus hijos sin religión está aumentando constantemente. Esta tendencia se refleja en mi experiencia anecdótica como joven adulta: aparte de las fiestas y los eventos familiares, mi educación fue mayormente irreligiosa, y lo mismo ocurrió con la mayoría de mis amigos mientras crecía, especialmente aquellos cuyos padres habían sido criados como cristianos. A medida que cada generación se rebela contra la anterior, muchos de mis compañeros ahora tienen hambre no solo de espiritualidad, sino también a menudo de religión. Como usuaria de Twitter, tengo un asiento de primera fila en la extraña ola de catolicismo tradicionalista que está arrasando la escena artística de Dimes Square de Nueva York y atrayendo la atención de los medios. En mi propia vida, tengo numerosos amigos y conocidos que fueron criados con poca o ninguna religión y ahora están comenzando grupos de estudio bíblico, asistiendo a la iglesia regularmente e incluso tomando clases de catecismo.
Tal vez sea una rebelión juvenil; tal vez sea curiosidad combinada con la sensación de que nos perdimos algo que ha sido esencial para la experiencia humana durante milenios. Sea lo que sea, los Amigos no pueden permitirse ignorarlo. Una generación criada sin religión tiene poco contexto y estructura para su nueva fe, y muchos están recurriendo a los espacios religiosos que proporcionan la estructura más accesible, sea lo que sea que eso signifique ideológicamente. Muchos de ellos son arrastrados por las primeras iglesias que afirman ofrecer un camino claro hacia la conexión con el Espíritu, incluso si estas comunidades rechazan las enseñanzas más fundamentales de los Evangelios: que Dios está con los pobres, los oprimidos y los pacificadores (Mt. 5:1-11).
De los grupos evangélicos y pentecostales, denominaciones cristianas conocidas por sus pruebas de fuego morales que impiden la membresía, Luke Timothy Johnson escribe en su libro de 2003 The Creed: “Tales formas de cristianismo florecen porque en realidad exigen algo de sus miembros y satisfacen el hambre humana de claridad y certeza». Hoy en día, estos dos grupos religiosos se encuentran entre los de más rápido crecimiento en los Estados Unidos. Aun así, ciertamente no quiero que me pidan que pase las pruebas de fuego requeridas de muchas comunidades evangélicas. Encuentro la mayoría de ellas —odio a la comunidad LGBTQ, o rechazo de la autonomía corporal de las mujeres, por ejemplo— aborrecibles e incluso heréticas. Pero sí creo que puede ser hora de que los cuáqueros echemos una mirada más dura a lo que requerimos de nosotros mismos y de los demás. ¿Qué trabajo tiene Dios para nosotros y cómo podemos responsabilizarnos mutuamente de llevarlo a cabo? ¿Qué terreno común nos une, y si no es Dios, entonces qué hace de la Sociedad Religiosa de los Amigos una sociedad religiosa?
En los últimos años, la falta de regulaciones estrictas de los Amigos se ha visto como una fortaleza singular cuando se trata de reclutamiento. Creo que eso es mayormente cierto, en el sentido de que elimina las barreras de entrada. Pero es engañoso actuar como si no tuviéramos ninguna regla. Como cuáquera convencida, me tomó bastante tiempo entender los entresijos, lo que se esperaba de mí y a lo que me estaba apuntando. A veces sentía que la única manera de aprender una “regla» era romperla. En lugar de estar apegadas a cualquier creencia o doctrina compartida fuertemente sostenida, estas reglas a menudo asumen que alguien tiene una sólida comprensión de nuestros muchos acrónimos y palabras de moda. Este tipo de control carece de sustancia.
A menudo no pensamos en los potenciales Amigos que se escapan por las grietas porque no hay mucho de donde agarrarse: aquellos que no saben a dónde acudir en el silencio, no tienen una base sólida en las Escrituras, la ética cristiana y las enseñanzas sociales, o incluso la historia cuáquera; aquellos que se sienten alienados por los Meetings en los que los Amigos se estremecen si hablas de Jesucristo, o incluso de Dios; y aquellos que simplemente no pueden averiguar si somos cristianos o no, debido a los mensajes mixtos y la falta de convicción entre los miembros de sus Meetings. Estos obstáculos deben ser reconocidos y abordados como parte de nuestros esfuerzos para presentar caminos accesibles a la entrada, no solo para los jóvenes adultos hambrientos de comunidad religiosa, sino también para las clases pobres y trabajadoras entre las cuales la creencia religiosa tiende a ser alta, según estudios recientes de Pew.
Cortesía de Quaker and Special Collections, Haverford College, Haverford, Pa.
Una cosa que une a los Amigos a través de las generaciones es una profunda inversión en la justicia económica y social. A menudo parece que la autoconciencia sobre algunas de las reputaciones negativas del cristianismo contemporáneo nos impide abrazar una relación más simbiótica entre la fe y el activismo, el tipo que informó a figuras influyentes como Martin Luther King Jr. y Dorothy Day. Hoy en día, los Meetings están luchando por interpretar el testimonio de paz y discernir sobre temas como el aborto y las reparaciones, pero estas conversaciones a menudo se basan más en un sentido de urgencia y discurso político contemporáneo que en el Espíritu. Al comienzo de la Segunda Guerra Mundial, Thomas Kelly escribió en su ensayo “Apresúrate a Dios» sobre la necesidad de que los Amigos sean firmes en su fundamento espiritual:
Los tiempos son severos, la necesidad es grande. Y debemos apresurarnos: todos estamos de acuerdo. ¿Pero a dónde nos apresuraremos? Dos direcciones en las que debemos apresurarnos para sondear las profundidades y escalar las alturas de la vida. Debemos apresurarnos a Dios; y debemos apresurarnos al mundo. Pero la primera es la necesidad primordial; aunque el mundo esté en llamas por su propia ceguera y odio, e ideales estrechos. Primero debemos apresurarnos a Dios. [Aquellos] cuyas cabezas no han descansado en el seno de Dios aún no están listos para ser salvadores del mundo.
Este Amigo dice lo que pienso. Estudiar el movimiento social radical de la iglesia primitiva en las Escrituras nos da una hoja de ruta para el cambio social dirigido por el Espíritu: para responder a lo que hay de Dios en todas las personas. El trabajo personal de profundización espiritual nos ayuda a entender cada uno de nuestros lugares en el movimiento, y nos da fuerza y energía para el trabajo que tenemos por delante.
Si podemos abrazar a Dios con una renovada dedicación, fortaleceremos nuestro testimonio en el mundo. También podríamos convencer a algunos veinteañeros curiosos por Cristo de que ser cristiano no tiene por qué implicar abrazar la política reaccionaria. Sabemos que el cristianismo ha sido cooptado por algunas de las fuerzas más violentas de este país, y ha sido utilizado para justificar actos de maldad durante siglos. También lo ha hecho casi cualquier otra religión organizada. Eso no significa que tengamos que deshacernos de él por completo. De hecho, podríamos llegar a entender que nuestro deber como cristianos progresistas es reclamar nuestra fe, al igual que lo hicieron los primeros Amigos: cuando el cristianismo fue corrompido por un gobierno que violó muchas de las enseñanzas de Jesús, el cuaquerismo surgió en Inglaterra como una respuesta. Ellos, a su vez, estaban reflejando a la iglesia primitiva y su rebelión contra un imperio corrupto. Si estamos buscando alejarnos del imperio y en su lugar establecer el reino de Dios en la tierra (Ap. 11:15-18), o convertirnos en lo que Adria Gulizia llama “personas de la promesa», tanto las Escrituras como los primeros Amigos nos muestran un camino a seguir.
Mientras buscamos una renovación de la vitalidad cuáquera, miremos a nuestras raíces que son tan cristocéntricas como revolucionarias. Fundamentemos nuestro testimonio mundano en las Escrituras y la oración, así como profundicemos nuestras conexiones individuales con el Espíritu. Aclaremos nuestros compromisos, y no olvidemos de dónde venimos.
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