Iluminados para servir a un Dios vivo
En 1648, George Fox tenía 24 años. Se acercaba al final de un poderoso período de transformación personal y ya estaba comenzando pequeños y tranquilos grupos de adoración en las Midlands inglesas. Se hacían llamar “Hijos de la Luz», pero todavía no estaban causando mucho revuelo. En su Journal, Fox registra:
Hubo otra gran reunión de profesores [puritanos ortodoxos]. . . . Estaban hablando de la sangre de Cristo; y mientras hablaban de ella, vi, a través de la apertura inmediata del Espíritu invisible, la sangre de Cristo. Y clamé entre ellos, y dije: “¿No veis la sangre de Cristo? Vedla en vuestros corazones, para rociar vuestros corazones y conciencias de obras muertas, para servir al Dios vivo” [véase Hebreos 9:14]; porque yo la vi, la sangre del Nuevo Pacto, cómo entró en el corazón. Esto sobresaltó a los profesores, que querrían la sangre solo fuera de ellos, y no en ellos.
Las comprensiones cristianas de la expiación se generan de varias maneras en torno a la muerte del Jesús histórico y la sangre que derramó en la Cruz. En The Human Being: Jesus and the Enigma of the Son of the Man (2002), el erudito cuáquero del Nuevo Testamento Walter Wink concluye: “Las teorías de la expiación son remedios específicos para las aflicciones espirituales que nos asaltan. No puede haber teorías de la expiación ‘correctas’ o ‘verdaderas’ en el sentido exclusivo”.
Fox creció afligido por el fracaso de la Reforma inglesa para producir una fe más auténtica. Llegó a la mayoría de edad cuando las agendas de la Reforma en competencia llegaron a un punto muerto de credos, observancias sacramentales y una guerra civil total. Al pasar por un período de profunda desesperación, Fox recibió ideas que convergieron con las de otros radicales. Renunciaron a todos los credos, sacramentos externos y a la guerra. En la cita anterior, escuchamos a Fox reconcebir la sangre de Cristo como una realidad interna y espiritual, pero una que produce resultados morales concretos.
La expiación como reconciliación es un movimiento continuo hacia dentro y hacia fuera. Nos reconciliamos interiormente con Dios, la Unidad. También nos reconciliamos exteriormente con nuestros semejantes, a través de nuestras identidades y diferencias.
Esta comprensión de la expiación no era transaccional. Es decir, no era un acuerdo en el cielo entre Cristo y el Padre en nuestro nombre, para perdonarnos el pecado. En cambio, fue una intensa crisis existencial que transformó a los buscadores desolados y obsesionados por la culpa en cuáqueros empoderados en la década de 1650. Los puritanos predicaban que no hay superación del pecado en esta vida, por lo que debemos ser continuamente lavados por la sangre de Cristo. Por el contrario, los cuáqueros experimentaron el poder transformador de la luz de Cristo para vencer el pecado. Como resumió Fox, “El mismo Cristo que murió por todos ilumina a todos”. Entendió que la sangre de Cristo era su vida, “y la vida era la luz de todas las personas” (Juan 1:4).
Mi libro Seekers Found: Atonement in Early Quaker Experience sigue las transformaciones personales de varios buscadores y otros radicales, y cómo se unieron en un movimiento cuáquero coherente. Sarah Blackborow fue una buscadora que se convirtió en cuáquera cuando el movimiento llegó a Londres en 1654. En A Visit to the Spirit in Prison (1658), se dirigió a los miles de buscadores que habían ido de maestro en maestro y de grupo en grupo:
La sabiduría ha pronunciado su voz para vosotros, pero el ojo y el oído que están en el exterior, esperando el sonido de las palabras sin vosotros, es lo que os impide llegar a vuestro Maestro interior; y esta es la razón por la que en toda vuestra búsqueda no habéis encontrado nada; tal como es vuestra búsqueda, tal es vuestro hallazgo. . . . Por lo tanto . . . salid de las muchas cosas; solo una cosa es necesaria [véase Lucas 10:40–42], aferraos a ella . . . para que podáis entrar en la casa de mi Madre, y en la cámara de la que me concibió, donde podáis abrazar, y ser abrazados, por mi amado [véase Cantar de los Cantares 3:1–4]. Amor es su nombre, Amor es su naturaleza, Amor es su vida.
Los Amigos de ninguna manera descontaron al Jesús histórico y la importancia de su muerte. De hecho, a medida que seguimos la historia del evangelio, nos sentimos atraídos por este misterioso ser humano, el “Hijo del Hombre”, y nos identificamos con él en su sufrimiento y muerte. En ese proceso de identificación, él “muere por todos”. Es decir, descubrimos un patrón que podemos seguir. Encontramos el valor para morir a nuestras “obras muertas”, ya sean hábitos pecaminosos o incluso nuestros mejores esfuerzos. Somos iluminados para servir a un Dios vivo, más allá de nuestros mejores motivos y peores tendencias. En este proceso, que lleva tiempo, somos bautizados espiritualmente en la muerte de Jesús (Romanos 6:3–4). Y a lo largo de una vida, es probable que experimentemos varias muertes y renacimientos.
En el siglo XVIII, los cuáqueros publicaron una serie de volúmenes titulados Piety Promoted. Era una colección de las últimas palabras de los Amigos. Estas fueron recogidas con la convicción de que la sabiduría y la paz expresadas por los Amigos moribundos demostraban que ya habían pasado por muchos bautismos del Espíritu. Este fue solo el último antes de pasar finalmente, por completo, a la Unidad eterna.
La expiación es literalmente “estar en unidad”. El testimonio cuáquero de integridad es básicamente un proceso de expiación de por vida: convertirse en un ser humano integrado e íntegro. En su folleto de Pendle Hill, The Testimony of Integrity (1991), Wilmer Cooper argumenta persuasivamente que la integridad es la raíz de la que crece todo testimonio cuáquero. Jesús dijo: “Sed, pues, perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto” (Mateo 5:48). No quiso decir: nunca cometáis un error. La palabra griega del Nuevo Testamento para “perfecto” es teleios, que significa “entero”, “maduro”, “completo”. Por lo tanto, nos movemos hacia la perfección a medida que seguimos al maestro interior, a medida que aprendemos a dejar ir no solo los malos hábitos, sino también los motivos egoístas, los prejuicios, las ideologías egoístas y el consumo derrochador. Dejamos ir las cosas que no son realmente quienes somos, quienes Dios nos creó para ser. Nos volvemos seres humanos más íntegros y completos. Para usar la frase de Fox, aprendemos a “prestar atención a la unidad”. Aprendemos la bienaventuranza de la pureza de corazón (Mateo 5:8), que el teólogo danés Søren Kierkegaard resume como querer una sola cosa.
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La expiación es también lo que el apóstol Pablo llamó “el ministerio de la reconciliación” (2 Corintios 5:11–21). Nunca nos reconciliamos solo por nosotros mismos. La expiación como reconciliación es un movimiento continuo hacia dentro y hacia fuera. Nos reconciliamos interiormente con Dios, la Unidad. También nos reconciliamos exteriormente con nuestros semejantes, a través de nuestras identidades y diferencias. Esto a menudo incluye perdonar y ser perdonado. También nos reconciliamos para vivir en equilibrio con toda la creación, haciendo espacio para todas sus especies y los equilibrios de sus ecosistemas. Esto lleva tiempo, pero seguimos avanzando hacia esa madurez: esa totalidad que conecta con todo. En mi libro de 2014
A veces debemos expiar errores pasados. El apóstol Pablo había sido una vez un perseguidor de sus compañeros judíos que se habían convertido al cristianismo. Después de su dramático encuentro con el Cristo resucitado, arriesgó su vida muchas veces, sufriendo palizas, encarcelamientos, naufragios y un eventual martirio en Roma. Pero a través de todo eso, sirvió como un importante catalizador para la difusión del movimiento cristiano primitivo.
Muchos siglos después, en la Nueva Jersey colonial, el ministro cuáquero John Woolman demostró una vida similar de expiación. Cuando tenía poco más de 20 años, violó su propia conciencia cuando escribió el contrato para la venta de una mujer esclavizada por parte de su empleador. Esa dolorosa experiencia lo impulsó a convertirse en una figura clave para que los Amigos renunciaran a la posesión de esclavos. Su Journal registra sus viajes y sus humildes pero persuasivas labores con los esclavistas cuáqueros para liberar a sus sirvientes.
Todos cometemos errores. A veces podemos confesar nuestros errores a aquel o aquellos a quienes hemos agraviado y pedir perdón. Otras veces, lo mejor que podemos hacer es convertir el remordimiento en combustible para hacerlo mejor. A medida que exponemos a la luz todo lo que somos y todo lo que hacemos, el amor de Dios sigue integrándonos. El calor de ese amor es un fuego purificador.
La expiación no es el apaciguamiento de un Dios enojado que sacrificó a su Hijo en nuestro nombre. Son los perpetuos llamamientos de amor de nuestro Creador, que todavía cree en nosotros, y que envió a Jesús como modelo y guía para nuestro camino de regreso a casa.
La expiación es un proceso de vida no violento. Pero sí genera conflicto. Los primeros Amigos libraron una implacable “Guerra del Cordero”, una campaña no violenta para desestablecer la Iglesia de Inglaterra y para confrontar una variedad de normas sociales injustas, desiguales, violentas e inmorales en la sociedad inglesa. Sufrieron encarcelamiento, palizas, fuertes multas y más de 450 muertes en Inglaterra y Gales por su testimonio de confrontación. Pero también atrajeron a muchos miles a su movimiento. Su testimonio terminó con el mundo tal como la gente lo había conocido y participado en él. Y abrió una nueva creación para cualquiera que se atreviera a entrar y promulgarla. Todo esto fue su ministerio de reconciliación, pero obstinadamente irreconciliado con un orden social injusto y violento.
Una escaramuza en la Guerra del Cordero ofrece un buen ejemplo de expiación. James Parnell era un adolescente del norte de Inglaterra que fue atraído al movimiento y rápidamente se convirtió en un testigo profético en las calles de Colchester, Essex. Atrajo a multitudes que a veces se convertían en turbas enojadas, enfurecidas por su mensaje radical. En una de esas ocasiones en 1655, un carnicero local tomó una duela de barril y golpeó a Parnell hasta el suelo, diciendo: “Toma eso en el nombre de Jesucristo”. Tumbado en la calle, respondió: “Amigo, lo acepto en el nombre de Jesucristo”. Parnell fue arrestado más tarde y murió en condiciones miserables en el Castillo de Colchester. Fue el primer mártir del movimiento. Pero Stephen Crisp, quien registró ese incidente callejero, estuvo entre los alcanzados por el testimonio de Parnell y él mismo se convirtió en un ministro cuáquero líder.
Hoy en día, la acción directa no violenta cuáquera rara vez se considera en términos de un ministerio de reconciliación de la expiación. Sin embargo, encontramos esas dinámicas en el testimonio de un activista cuáquero moderno como Bayard Rustin, quien se convirtió en un estratega clave para el Movimiento por los Derechos Civiles. Rustin fue a su vez un mentor de George Lakey de Philadelphia Yearly Meeting, quien continúa con las estrategias de acción directa no violenta a través de Earth Quaker Action Team (EQAT) y otras campañas. Él da amplio testimonio del espíritu de amor esperanzador, persistente y reconciliador en sus recientes memorias, Dancing with History, que reseñé en el Friends Journal de octubre de 2022.
La expiación no es el apaciguamiento de un Dios enojado que sacrificó a su Hijo en nuestro nombre. Son los perpetuos llamamientos de amor de nuestro Creador, que todavía cree en nosotros, y que envió a Jesús como modelo y guía para nuestro camino de regreso a casa.
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