Irónicamente, pocos temas han dividido más a los cuáqueros que la guerra y la pacificación. Una imagen común de los cuáqueros en el mundo es la de personas que aman la paz, que no van a la guerra. La realidad es más compleja. Hubo cuáqueros combatientes en Inglaterra durante los primeros días del movimiento; el joven George Fox mismo estaba en conflicto con el tema del pacifismo.
En Estados Unidos recordamos a los cuáqueros libres (combatientes) de la Guerra de la Independencia, que fueron expulsados de sus congregaciones por tomar las armas contra los británicos. Algunos cuáqueros ciertamente lucharon en la Segunda Guerra Mundial, la llamada Guerra Buena, y pueden haber estado representados en el ejército estadounidense en cada uno de nuestros numerosos conflictos.
Esta disposición amistosa a tomar las armas por una causa patriótica contrasta con el rigor de las Escrituras cristianas conocidas y las primeras declaraciones cuáqueras contra la guerra. Los cuáqueros ingleses establecieron un estándar inflexible en su Declaración de 1660 a Carlos II, que fue redactada por el emergente pacifista Fox y dice en parte:
Negamos por completo todas las guerras y conflictos externos, y la lucha con armas externas, para cualquier fin, o bajo cualquier pretexto; este es nuestro testimonio para todo el mundo. . . . El Espíritu de Cristo, por el cual somos guiados, no es cambiable, de modo que una vez nos ordene alejarnos de una cosa como malvada, y de nuevo nos mueva a ella; y ciertamente sabemos, y testificamos al mundo, que el Espíritu de Cristo, que nos guía a toda la verdad, nunca nos moverá a luchar y guerrear contra ningún hombre con armas externas, ni por el Reino de Cristo ni por los Reinos de este mundo. . . . Por lo tanto, no podemos aprender más la guerra.
Su declaración se hace eco del propio testimonio de Cristo, tal como se expresa más prominentemente en el Sermón de la Montaña.
Observadores eruditos han discutido tanto con el ideal de Cristo como con la Declaración de 1660. Reinhold Niebuhr, entre otros teólogos, ha sostenido que el «perfeccionismo» de Cristo era demasiado estricto para que los humanos imperfectos lo vivieran. En cuanto a Fox y su grupo de 1660, una acusación ha sido que los cuáqueros solo buscaban desesperadamente persuadir al monarca de que no lanzarían una rebelión armada.
Los textos cuáqueros desde mediados del siglo XVII generalmente han suavizado la retórica pacifista. William Penn anduvo con cautela en torno a la cuestión de la guerra y la paz. En su libro
En la América colonial, se ejerció una tremenda presión sobre Penn y otros cuáqueros para que apoyaran a las milicias, aprovisionaran al ejército británico, pagaran impuestos para usos inexplicables que bien podrían resultar ser expediciones militares. Gobernar una gran colonia (Pensilvania) en la que los cuáqueros eran una minoría, y en la que la mayoría quería protección contra los ataques indios, obligó a más compromisos. Solo con la llegada de John Woolman, quien con otros envió una carta a la asamblea de Pensilvania sobre una imposición real, leemos un texto que se acerca a la convicción de Cristo y Fox. Según lo informado por Peter Brock en su The Quaker Peace Testimony, 1660-1914, dice en parte:
Y estando dolorosamente aprehensivos de que la gran suma concedida por la . . . Asamblea para el uso del Rey está destinada principalmente a propósitos inconsistentes con nuestro testimonio pacífico, por lo tanto, pensamos que como no podemos participar en guerras y luchas, tampoco deberíamos contribuir a ello pagando el impuesto directamente por dicho acto, aunque el sufrimiento sea la consecuencia de nuestra negativa.
A pesar de la influencia de John Woolman y Anthony Benezet, los Amigos permanecieron divididos sobre la cuestión de «dar al César» lo que «el César» reclamaba.
A lo largo de los siglos XIX y XX, diversas escisiones en el cuaquerismo sirvieron para socavar la centralidad del pacifismo. En nuestros días, el breve libro británico Faithful Deeds: A Rough Guide to the Quaker Peace Testimony no menciona la declaración de 1660. Varias iglesias de Amigos han retirado su compromiso con el pacifismo. El texto del Meeting Anual de Filadelfia (en Faith and Practice de 1997) honra el Testimonio de Paz al tiempo que muestra ternura hacia aquellos que podrían no estar de acuerdo: «Si bien aconsejamos en contra del servicio militar, mantenemos en amor a nuestros miembros que sienten que deben emprenderlo.»
Para los activistas por la paz de larga data George y Lillian Willoughby, por el contrario, el mensaje de la Declaración de 1660 sigue siendo convincente hoy en día. «Creo tan profundamente que todo el mundo tiene un núcleo de lo Divino, de la Verdad dentro de sí», comentó Lillian en una entrevista temprana para la biografía de los Willoughby, «[que] no podría posiblemente matar a nadie». Se unió «absolutamente» con el Fox maduro y los Amigos del siglo XVII en el pacifismo. George declaró, en la misma entrevista, «[El pacifismo] significa que no puedo quitar la vida humana. Es moralmente incorrecto para mí matar a alguien, a cualquiera. . . . No tengo que probarlo ni defenderlo; es mi posición. Como pacifista, tengo que tomar la decisión por mí mismo». Creía que incluso si no era responsable de la paz en el mundo, «soy responsable de lo que hago y de defender mis valores». Los Willoughby afirmaron que ninguna guerra estaba justificada.
Han actuado según sus creencias, a través del rechazo de impuestos de guerra, protestas, charlas, vigilias y encarcelamiento por actividades contra la guerra. Lillian fue la primera mujer en entrar sin autorización en el sitio de pruebas atómicas de Mercury Flats (Nevada) en 1957, una acción que repitió en 1988. En 1958, George fue parte de la tripulación de cuatro hombres que navegó el Golden Rule hacia la zona de pruebas del Pacífico, y fue encarcelado en Honolulu durante seis semanas. Los Willoughby se unieron a numerosas protestas contra la Guerra de Vietnam e incluso fueron detenidos en Tailandia por protestar contra la primera Guerra del Golfo, que se lanzó mientras visitaban ese país. Más recientemente, Lillian fue arrestada por bloquear el Tribunal Federal de Filadelfia en el estallido de las hostilidades en Irak en 2003 y pasó una semana en prisión federal en octubre de 2004, a los 89 años.
Consistentemente, los Willoughby han demostrado su posición de que el pacifismo no es pasividad, sino que debe incluir la resistencia activa a la violencia y la agresión. Cuando no protestaban contra la guerra ellos mismos, han capacitado a otros en la resistencia no violenta. George comenzó un estudio serio de Mohandas Gandhi y su teoría de satyagraha (no violencia activa) mientras era estudiante de posgrado. En 1960, convirtió efectivamente un viaje a la India para la conferencia trienal de la War Resisters International en una peregrinación.
George regresó en 1963 para unirse a la ardua y finalmente frustrada marcha Delhi-Pekín de la Brigada Mundial de la Paz, un intento de poner fin a las hostilidades fronterizas del día entre India y China. En total, pasó un año en la India en esa ocasión. Después de que terminó la marcha, viajó, reuniéndose con otros activistas, compartiendo sus experiencias en la acción directa no violenta y estudiando las costumbres de Gandhi y el pueblo indio.
A partir de entonces, George regresó muchas veces, y Lillian a menudo fue con él. Trabajaron en equipo, llevando estrategias para la resistencia no violenta a Tailandia y Sri Lanka, así como a la India. George recibió el Premio Internacional Jamnalal Bajaj de la India en 2002 por su trabajo de pacificación, un premio que creía que pertenecía a ambos.
Lillian, George y yo volvimos al tema de la guerra, la paz y el pacifismo en una entrevista un mes antes del encarcelamiento de Lillian. Estábamos discutiendo los eventos actuales y sus respuestas al aumento de la actividad militar. La guerra contra Irak pesaba en los pensamientos de los Willoughby. Tras la invasión estadounidense, se habían unido al relanzamiento de A Quaker Action Group, que durante el conflicto de Vietnam había enviado cargamentos de suministros tanto al Norte como al Sur de ese país, había leído los nombres de los muertos de guerra estadounidenses desde los escalones del Capitolio, por lo que George fue brevemente encarcelado, y se había unido a sentadas, manifestaciones y «muertes» en Washington. La encarnación moderna del grupo estaba llevando a cabo charlas contra la guerra contra Irak en lugares prominentes de Filadelfia.
«La gente es buena de corazón», comenzó Lillian. «Hay tantas capas de la cebolla. Es difícil llegar al núcleo central. Como George Bush: ¿cómo llegas a su núcleo central?» No violencia, amor y comprensión eran sus palabras clave. «La televisión, las películas, todo nos orienta hacia la violencia, como si esa fuera una forma de vida», comentó. «Esa no es la forma de vida.»
George comenzó con lo que pensaba que era la lección de su vida: «Un hombre no puede hacerlo solo». No reclamó ningún sentimiento de derrota o desesperación, sino un reconocimiento de lo que enfrenta la humanidad. «No pierdan la fe», fue su testamento a sus compañeros trabajadores por la paz. «Involúcrense, tengan una visión». Lillian agregó que, debido a que todos tenemos un núcleo de humanidad, «Nuestro trabajo es encontrar formas de ayudar a abrirlo.»
De nuevo dijeron que no encontraban diferencias entre las guerras. La guerra mató a demasiada gente y devastó la Tierra. No hubo «absolutamente» ninguna guerra buena o justa. Lillian abogó por que los adversarios se dieran la mano y hablaran. George incluso culpó en parte a los vietnamitas por su guerra con Estados Unidos: deberían haber hecho «lo que yo haría: resistir». Llamó a la guerra justa solo «una construcción de la mente humana», y se mostró impaciente con las declaraciones estadounidenses de que, por un lado, la guerra era algo malo, pero, por otro, «nos defenderemos».
Se les preguntó específicamente a los Willoughby si veían una diferencia entre las guerras estadounidenses en Afganistán e Irak. No la vieron: «Es toda acción violenta del estado», dijo George. «Es puramente yo voy primero, Estados Unidos va primero». Los cristianos que apoyaron estas guerras eran «deshonestos consigo mismos», si decían como «cristianos» que «Dios les dijo que hicieran algo que el Dios cristiano dice que no puedes hacer. Jesús no dijo, en algunos casos, que puedes ir a bombardear Najaf. Jesús dijo: ‘Pon la otra mejilla’.»
«Nos hemos vuelto tan malos como Saddam», agregó Lillian: «¡Matar! ¿Cuál es la diferencia?» Con todas las armas nucleares y el comportamiento bélico de Estados Unidos, continuó, «¿Cómo puede sentirse seguro alguien en el mundo?» George creía que Estados Unidos se había convertido en «la nación monstruo del mundo. . . . Esto está destruyendo nuestra sociedad. Es como el alcohólico que no puede dejarlo». El pacifismo, para él, significaba seguir el mensaje de amor, perdón y aceptación del sufrimiento de Jesús, junto con la resistencia no violenta activa.
Se les preguntó a los Willoughby si estaban contentos con el término «cristianos primitivos», que a veces se aplica a los cuáqueros. Prefirieron considerarse a sí mismos «cristianos primitivos», los creyentes que practicaban antes del concepto de la divinidad de Jesús y de la ascensión de Constantino. Aquí George mencionó a William Penn como su ideal de político. Reconoció que Penn luchó con el pacifismo y tuvo que hacer una serie de compromisos, pero le gustó su pragmatismo. Sintió que la contribución clave de Penn a la pacificación fue su trato justo con los indios. Los políticos de hoy, por el contrario, no luchan con la no violencia.
Nuestra prolongada discusión sobre la guerra por parte de su nación había comenzado a pesar mucho en Lillian. «Hemos estado entrenando terroristas durante todos estos años», dijo, «a través de la Escuela de las Américas. Ahora nosotros mismos somos los terroristas». Concluyó: «Por primera vez en mi vida, siento que no soy parte de los Estados Unidos de América. Deberíamos reconocer que somos los Estados Unidos. Deberíamos ser diferentes. Pero en lugar de encontrar una manera de lidiar con el conflicto, la gente quiere eliminar a la oposición.»
Inclinó la cabeza y habló inaudiblemente, incapaz de continuar. La entrevista terminó, y los Willoughby recogieron sus cosas. Mañana sería otro día para dar su testimonio a todo el mundo.
