Manipular con cuidado

Preparación y respuesta ante revelaciones

Lo esperes o no, tarde o temprano te enfrentarás a la revelación de un trauma por parte de alguien en tu vida. Cuanto más abiertamente te posiciones con las víctimas de la violencia interpersonal, más frecuentemente experimentarás el compartir de estas historias. Cuando la gente confía lo suficiente en ti como para revelarte un trauma, te están honrando con un regalo de lo más sagrado: el regalo de su vulnerabilidad y su verdad. Con demasiada frecuencia no sabemos qué decir, o decimos algo que se dice con la mejor de las intenciones, pero que deja un impacto perjudicial tras nuestras palabras. Como encuentros, podemos temer las ramificaciones sociales y legales de las revelaciones y, por lo tanto, tratar de minimizarlas o racionalizarlas. Manejar la historia del trauma de otra persona —sin importar de qué tipo, cuándo ocurrió o entre quiénes— es un arte. Como cualquier arte, se necesita orientación y práctica para superar estos momentos de manera efectiva.

Educar a todos

Primero, veamos la respuesta interpersonal individual. Incluso si alguien en nuestro encuentro está dirigiendo conversaciones sobre el trauma o está designado para mantener la seguridad y el cumplimiento, es vital que cada miembro tenga al menos un conocimiento básico de cómo manejar las revelaciones con cuidado. En mis años de trabajo con organizaciones grandes y pequeñas en la prevención de la mala conducta sexual y las prácticas restaurativas, las mayores lagunas en la educación que he observado están en el liderazgo y en los miembros de la comunidad, que son las personas con más probabilidades de recibir un primer informe. La mayoría de los casos de violencia interpersonal nunca se denuncian a las autoridades. Cuando la gente habla, a menudo lo hace en susurros entre compañeros y amigos personales. Una vez que reciben una respuesta afirmativa de una conexión cercana, entonces están más abiertos a la idea de contactar con alguien en una posición de liderazgo (secretarios, etc.). Esa primera respuesta de alguien con quien se sienten lo suficientemente seguros como para tantear las aguas de la apertura es fundamental. Si se sienten rechazados, silenciados o no creídos, es probable que no compartan su dolor con nadie más.

Aquellos que sí denuncian su abuso a menudo abandonan su encuentro o su identidad religiosa por completo. El entrelazamiento de la violencia, el trauma y la religión está tan estrechamente conectado que rechazar la experiencia de uno significa divorciarse de los demás. Esto puede llevar al superviviente a perder mucho más que su sentido de seguridad física. La comunidad religiosa es intrínseca al sentido de sí mismo, la identidad étnica, las relaciones familiares y la pertenencia de muchas personas. El perpetrador profana no solo el bienestar físico y emocional de la víctima, sino también su conexión con Dios y con la fe. Perder no solo el sentido de la inocencia, la capacidad de actuar y el bienestar, sino también la conexión con la espiritualidad, lo convierte en un delito diferente a cualquier otro.

He trabajado con numerosos supervivientes de entre 60 y 70 años que contaban por primera vez su trauma infantil. Cada vez que habían iniciado previamente una conversación sobre el tema con personas en las que confiaban, veían señales de que su honestidad sobre su experiencia no sería bien recibida. Esto deja a los miembros de la comunidad sentados en el silencio de su dolor privado. También permite que aquellos que están causando daño permanezcan en una posición en la que pueden seguir perpetuando más violencia. Al educar a todos los miembros del encuentro sobre temas como la atención informada sobre el trauma para las comunidades religiosas, qué decir y qué no decir cuando alguien revela algo, las mejores prácticas para apoyar a las víctimas, los mitos sobre las denuncias falsas y la expiación para las partes infractoras, podemos salvar las lagunas más comunes para satisfacer las necesidades de los supervivientes.

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El entrelazamiento de la violencia, el trauma y la religión está tan estrechamente conectado que rechazar la experiencia de uno significa divorciarse de los demás. Esto puede llevar al superviviente a perder mucho más que su sentido de seguridad física.

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Educación del liderazgo

Como cuáqueros, todos somos líderes, los ministros de los ministros. Siendo así, todos tenemos la responsabilidad de asumir el manto y liderar el camino hacia un enfoque holístico para responder a las quejas de acoso, microagresiones y agresión. Los líderes religiosos y las comunidades espirituales se encuentran en una posición única para cambiar el rumbo de ser un lugar donde los abusadores pueden esconderse a un hogar para la curación transformadora. En todos los principales grupos religiosos, existe una creencia fundacional profesada en la esperanza, la curación y la justicia. Las comunidades religiosas ya ofrecen muchos servicios que podrían utilizarse para proporcionar un entorno de curación en la atención pastoral, la educación juvenil y la prevención. Sin embargo, para hacer esto, primero debemos observar lo que nuestra fe cuáquera nos está pidiendo, sentarnos con la verdad del daño que se ha hecho y planificar estratégicamente nuestro curso de acción para el crecimiento longitudinal.

Una respuesta fiel a los que hacen daño

Como comunidades arraigadas en la fe, se nos plantea la responsabilidad y el desafío adicionales de ver al perpetrador del daño como un hijo de Dios. Mal utilizada, esta idea puede hacer que apartemos la vista de nuestra responsabilidad de crear un entorno de rendición de cuentas. La idea utilizada conscientemente permite que los espacios guiados por el espíritu ofrezcan a las víctimas una voz más clara, y que la expiación se integre de manera que evite el castigo performativo.

Cuando pedimos arrepentimiento, debemos reflexionar sobre la raíz del concepto bíblico en la Torá: teshuva. Teshuva es la palabra hebrea que se traduce más comúnmente como “arrepentirse”. Cuando Cristo le pide a su comunidad que se arrepienta, les está pidiendo que hagan teshuva. La traducción literal de teshuva es “regresar”. Significa regresar al camino de la rectitud. Esto nos da una gran visión del arrepentimiento que crece a partir de algo más que simplemente sentirse mal y denunciar nuestro comportamiento pasado; teshuva es transformación. Requiere que el daño que se ha causado sea reconocido por completo. Pone toda la responsabilidad en el desviador del camino por haber tomado la dirección que condujo a la autojustificación de sus acciones. Teshuva nos desafía a definir cuál es el camino recto y cómo sería permanecer en este camino.

Teshuva no es solo para el individuo que ha actuado de manera atroz, sino también para la comunidad que, intencionalmente o no, ha permitido que el daño continúe. Si hemos dejado pasar cosas que deberían haberse abordado o si elegimos ignorar los informes pasados de daños incurridos, ahora es el momento de nuestra expiación comunal. Esto se hace primero identificando cuál es el camino recto: ¿cómo nos presentamos como una comunidad religiosa de una manera que prevenga y responda directamente al espectro del daño? ¿De qué manera nuestras normas y guiones sociales han silenciado a aquellos que buscan ayuda en nuestro pasado? ¿Cómo sería el camino alternativo en sus políticas, procedimientos y comportamientos?

Restaurando la justicia

Justicia restaurativa es un término que abarca una amplia variedad de herramientas para responder al daño de maneras que sean reflexivas, sostenibles y transformadoras. El término justicia restaurativa se originó en la década de 1970 como parte de un enfoque interdisciplinario para abordar el delito y el castigo fuera de un contexto punitivo. Como afirman Latimer, Dowden y Muise en The Effectiveness of Restorative Justice (2005), “La premisa fundamental del paradigma de la justicia restaurativa es que el delito es una violación de las personas y las relaciones en lugar de ser simplemente una violación de la ley”.

Aunque el término justicia restaurativa es relativamente nuevo en un contexto occidental colonizado, el concepto en sí es antiguo y transcultural. En América del Norte, numerosas comunidades indígenas utilizaron prácticas para abordar el daño que se centraban en la rendición de cuentas y la restauración de las relaciones intertribales y de parentesco. Las prácticas que todavía se utilizan en los sistemas indígenas hoy en día, como la pacificación Navajo, han sentado las bases para la reimaginación que se está llevando a cabo actualmente en los sistemas de justicia penal. Al observar la psicología del que hace daño, el individuo(s) que ha recibido el daño y la comunidad que se ve afectada, estos principios van más allá del concepto legalista occidental de “resoluciones informales”, ya que buscan encontrar soluciones significativas que aborden las raíces del daño, no solo sus frutos.

Por lo tanto, la justicia restaurativa abarca mucho más que la búsqueda de la justicia: en cambio, busca unir las lágrimas en los tejidos relacionales. Esto incluye observar los procesos restaurativos que se promulgan a través de prácticas restaurativas, que están subrayadas por valores restaurativos. Para que estos procesos tengan lugar, debe haber tres componentes en su lugar: participación voluntaria, decir la verdad y enfrentar el impacto de las ofensas. Nadie puede ser forzado a ser un participante activo en un proceso restaurativo, aunque los componentes de la justicia restaurativa pueden utilizarse incluso cuando ciertas partes no están dispuestas a participar. La verdad debe ser contada sin la necesidad de excusar, justificar o racionalizar el daño que ha ocurrido, un proceso que requiere que el que hace daño enfrente la totalidad de sus acciones.

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Prevenir la violencia interpersonal en las comunidades religiosas no es un tema de interés especial. No debería ser un tema que se aborde rara vez, sino uno que forme parte de una conversación integrada y continua dentro de la comunidad.

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Avanzando en la luz

Habiendo facilitado las prácticas de justicia restaurativa en las esferas legales con las comunidades religiosas y en los entornos informales donde se ha hecho daño, es más importante que no rehuyamos estos conflictos. Siendo una iglesia histórica de la paz, podemos ver traer estas verdades dolorosas a la luz como peligroso, y para mantener la paz, nos volvemos evitadores de conflictos. La verdadera paz incluye mantener el espacio para el lamento, el llanto, el duelo, las reacciones viscerales y no tratar de desinfectarlos para que se ajusten a nuestras necesidades.

Prevenir la violencia interpersonal en las comunidades religiosas no es un tema de interés especial. No debería ser un tema que se aborde rara vez, sino uno que forme parte de una conversación integrada y continua dentro de la comunidad. Esto comienza con la educación del liderazgo religioso en la comprensión, la identificación y el abordaje de la mala conducta a lo largo del continuo del daño. Esto requiere el desaprendizaje de las creencias de aceptación de la violación, como la culpabilización de la víctima y la vergüenza de la puta, que a menudo se ven agravadas por la falsa doctrina religiosa en torno a la sexualidad y el pecado. Los pastores, sacerdotes, rabinos, imanes y similares tienen que vivir estos mensajes para que su comunidad tenga la oportunidad de transformarse. Esto incluye observar las formas en que tratamos a aquellos que informan, y comprender la experiencia del superviviente en su totalidad compleja. Solo cuando estas piedras angulares estén en su lugar, podemos comenzar a construir un enfoque restaurativo de la justicia que pueda ser actualizado.

El primer paso en este viaje es elegir mirar más allá de nuestros miedos. Abordar el daño que se ha hecho —a través de lugares y generaciones— implicará conflicto, pero esta no es una razón para esconderse de este trabajo. Cuanto más trabajo con el conflicto, más consciente soy de que aquí es donde encuentro que Dios está más plenamente presente. Al participar en este arduo trabajo, vemos frutos que están más allá de cualquiera que se pueda encontrar a través de comportamientos evitativos alternativos. Nos convertimos en los anclajes en un mundo que tiene hambre de curación y justicia.