Para comprender mejor el comportamiento de un adulto, los psicólogos a menudo investigan la experiencia infantil del individuo. Los eventos que tienen lugar en los primeros años pueden formar actitudes que dan forma a las acciones en la vida posterior. No sería sorprendente que esto también fuera cierto para las instituciones. Esta observación puede aplicarse a muchas facetas de la experiencia cuáquera; aquí quiero considerar si los Meetings se han vuelto demasiado limitados debido a las primeras experiencias en el movimiento incipiente.
El Journal de George Fox es, en su mayor parte, un relato sobrio y objetivo, dictado muchos años después de los acontecimientos que describe. El drama emocional se infiere de la narración en lugar de expresarse directamente. Sin embargo, hay un pasaje deslizado de otra mano que ofrece una visión directa de George Fox expresándose. Es un informe aparentemente literal del preeminente organizador del cuaquerismo hablando en un Meeting. Titulado “Un discurso a los Amigos en el Ministerio», fue dado en la casa de John Crooke el 31 del tercer mes de 1658.
Algunas partes de este informe son familiares: los fundamentos del cuaquerismo tal como lo conocemos hoy: “Y que nadie se apresure a hablar; porque tenéis tiempo suficiente, y con un ojo podéis alcanzar el testimonio; ni que nadie se quede atrás cuando sea movido, porque eso trae destrucción». Pero una parte parece más relevante para mi tema:
Ahora, un hombre, cuando sale del mundo, sale de la suciedad, entonces no debe ser precipitado, porque ahora, cuando entra en un Meeting silencioso, ese es otro estado . . . ; cuando ha estado en el mundo y entre el mundo, el calor aún no se le ha quitado, porque puede entrar con el calor de su espíritu fuera del mundo; ahora los otros están quietos y tranquilos, y su condición es tal que, al no ser agradable a la de ellos, puede más bien hacerles daño, sacándolos del estado de calma al estado de calentamiento, si no está en aquello que manda a su propio espíritu, y le da a conocerlo.
Este pasaje exhorta a los ministros a calmarse de las preocupaciones y la excitación de la vida cotidiana. Pero a la luz de las tendencias que ya se habían manifestado entre los primeros Amigos, también insinúa los peligros de escuchar voces con mensajes más embriagadores y calientes. La calma y el “mantenerse bajo» eran un comportamiento esencial, esencial en la opinión de Fox no solo para la comprensión sincera, sino también para la unidad del cuaquerismo.
Desde el principio, el cuaquerismo se topó con el problema de la unidad. Si todo el mundo tiene la Verdad dentro de sí y está llamado a actuar según esa verdad, ¿cómo se puede llegar a un acuerdo sobre el habla y la acción adecuadas? Se necesitó un período de desarrollo y consolidación para alcanzar el consenso organizativo del que disfrutamos hoy, aunque a veces de forma precaria.
El cuaquerismo surgió en medio de una atmósfera de fermento religioso. Los ranters defendían una visión personal de la verdad: que la inspiración interior da licencia para una conducta libre de ataduras morales. El milenarismo esperaba el fin del mundo: en 1656, 1660 y luego 1666. Los quintomonarquistas, que buscaban el establecimiento violento del Reino de Cristo en la Tierra, eran una amenaza para el estado. Los cuáqueros a veces se confundían con ellos y eran arrestados por los mismos cargos de sedición. Y aunque las mujeres todavía estaban privadas de sus derechos en la mayoría de los sentidos, algunas encontraron voces individuales e impactaron a los ortodoxos viajando por el país para desafiar a los sacerdotes varones.
No es de extrañar que los cuáqueros tuvieran luchas internas para mantener su unidad de visión, y luchas externas para ser vistos como un movimiento religioso sincero y no amenazante. En la primera mitad del siglo de existencia del cuaquerismo, las tendencias hacia la expresión individualista amenazaron en ocasiones la unidad de visión, tal vez incluso su existencia continua. Lo que sigue son tres ejemplos principales de esto.
James Nayler
La “huida» de James Nayler es uno de los capítulos más conocidos del libro de historia cuáquera. No solo pareció durante un tiempo ser un retador para el liderazgo de la secta incipiente, sino que se permitió ser adorado como una encarnación de Jesucristo, al menos así lo vieron sus contemporáneos. En el notorio incidente de 1656 en Bristol, James Nayler entró en la ciudad montado en un burro con varias mujeres y un par de hombres gritando “Hosanna» y esparciendo juncos, una recreación directa de la entrada de Jesús en Jerusalén. Este caso se convirtió en una
John Perrot
El caso de John Perrot, a partir de 1661, fue un desafío más organizado al movimiento que se estaba cristalizando en torno a las habilidades organizativas de George Fox. Los seguidores de John Perrot llegaron a ser conocidos como los “hombres del sombrero», por el principal efecto externo del movimiento, que era negar la necesidad de quitarse los sombreros al entrar en el Meeting, que era la costumbre para los hombres como una marca de piedad y respeto. Era irónico que los cuáqueros sufrieran un conflicto intenso sobre tal asunto cuando una de sus acciones distintivas, una por la que fueron procesados, fue la negativa a quitarse los sombreros ante los jueces y la clase alta en general. Así como los cuáqueros insistieron en usar la forma familiar de dirigirse, “tú», a todas las personas y a Dios, y en abjurar de los rituales, así los seguidores de John Perrot no vieron la necesidad de hacer tal distinción artificial para el Meeting para el culto.
John Perrot era una persona intensamente espiritual que recibió inspiración divina mientras era prisionero de la Inquisición en Roma; pero sus raptos lo llevaron a un misticismo negativo que le hizo negar la imposición incluso de las formas más simples para el culto. Muchos miembros vieron con entusiasmo su adhesión a una espiritualidad más inspiradora; incluso se publicó un libro, con un título que comienza: “El espíritu del sombrero, o el gobierno de los cuáqueros» y continúa durante unas 51 palabras más; y aunque John Perrot fue desterrado a Barbados, pasaron muchos años antes de que los desafíos a la unidad cuáquera por parte de sus seguidores, tanto en América del Norte como en Gran Bretaña, se extinguieran. En 1672, mientras visitaba Long Island, George Fox señaló: “Allí nos encontramos con algo del espíritu del sombrero que fue juzgado y condenado. Y la Verdad fue puesta sobre todo». Un par de páginas más adelante menciona: “Tuve un gran trabajo con respecto a los Ranters. . . . Sabía que el Señor me daría poder sobre ellos y lo hizo.»
La separación de Wilkinson-Story
La separación de Wilkinson-Story surgió alrededor de 1675. En gran medida, fue la necesidad de fortalecer la recién nombrada Sociedad Religiosa de los Amigos contra los desafíos individualistas como el de John Perrot lo que había llevado al establecimiento de un sistema centralizado de Meetings mensuales y trimestrales. John Wilkinson y John Story lideraron una protesta contra lo que vieron como una sobrerregulación de los asuntos espirituales a través de este orden centralizado, y de la nueva tendencia del sistema cuáquero a censurar las decisiones individuales del Meeting.
En particular, les molestaba la condena de acciones individuales por parte de Amigos que no eran miembros del Meeting mensual en cuestión, sino que provenían de otras partes del país. Aunque esta controversia fue más de naturaleza organizativa que las otras dos, como ellas, se basó en gran medida en la personalidad y fue un intento de los individuos de hacer valer su propia versión de la verdad contra una imposición externa de conformidad. La mayoría de los Amigos importantes se alinearon contra los cismáticos; William Penn escribió que el orden de la iglesia era una manifestación de la disciplina celestial. “Manténganse en la Unidad» fue el nuevo mensaje, que tenía más peso que “Sigan la Verdad interior», como podríamos clasificar las primeras directrices del cuaquerismo.
Sin los arduos esfuerzos para erradicar el mesianismo y los movimientos basados en la personalidad, el cuaquerismo probablemente no podría haber sobrevivido, al igual que otros movimientos nacidos de la misma época se han desvanecido. Podríamos haber sido solo una nota al pie de la historia social si la lucha para contrarrestar los efectos de James Nayler, John Perrot, John Wilkinson y John Story no se hubiera librado.
¿Cómo nos ha afectado hoy esta necesidad de unidad y moderación? ¿Pagamos un precio por esta estrategia de supervivencia, por la continua organización ordenada de nuestros asuntos? La tradición de mantenerse bajo, de permanecer tranquilo, puede estar protegiendo el cuaquerismo, pero también podría estar obstaculizándonos. Aquietar por un tiempo la agitación del mundo exterior enriquece nuestro culto: el teléfono suena durante el Meeting para el culto y se ignora. Esa es una marca de fortaleza. Pero si alguien es tomado por el Espíritu, temblando visiblemente y comportándose de manera irracional, o si grita aleluyas, ¿miraremos de reojo, temiendo por el decoro de nuestras costumbres consagradas por el tiempo?
Esta investigación sobre la amortiguación de las tendencias cismáticas partió de una curiosidad sobre la diversidad en el cuaquerismo norteamericano, y sobre si la falta de un culto más demostrativo, de un reconocimiento más emocional del Espíritu, dificulta el acercamiento a una congregación más amplia. ¿Y es mantenerse tranquilo una parte necesaria del cuaquerismo, o es una forma de defender inconscientemente un pequeño territorio, en parte como resultado de influencias históricas que pueden o no seguir siendo relevantes? El cuaquerismo todavía tiene tendencias cismáticas que afloran de vez en cuando, y un movimiento tan pequeño no puede permitirse el lujo de fragmentarse aún más, pero así como una vez el peligro radicaba en estar demasiado caliente, hoy puede radicar en mantenerse bajo y ser demasiado moderado.
