Mi objetivo constante en estas columnas es dirigir la atención de los lectores a importantes recursos espirituales dentro de la tradición cuáquera. Margaret Fell es una figura vívida en el auge del cuaquerismo y una voz poderosa desde los albores cuáqueros. También vivió para oponerse al movimiento hacia una disciplina rígida en el “vestir y el hablar» que surgió a principios del siglo XVIII y que podía disfrazarse de rectitud. Al escucharla, somos llamados a considerar de nuevo cuáles son nuestros propios entendimientos y compromisos espirituales esenciales.
Thomas Hamm ha sugerido que Margaret Fell fue la conversa más importante que Fox jamás hizo. Como esposa de un juez respetado y miembro de la pequeña nobleza, pudo acceder al oído del rey en numerosas ocasiones, y tuvo la fuerza, el carácter y la inteligencia para hacer un uso eficaz de ese acceso, para abogar por la misericordia para los Amigos durante décadas de persecución. Quizás aún más importante, sin embargo, fue su papel en la correspondencia y el mantenimiento de registros que permitieron sustancialmente que el impulso cuáquero temprano tomara forma como un movimiento. Muchos de los editores de la Verdad le escribieron a ella, o entre ellos a través de ella. En esta correspondencia, claramente valoraban su perspicacia espiritual y su buen juicio, así como sus capacidades ejecutivas, y confiaban en ella porque compartía el trabajo de predicar y de dar testimonio en prisión y persecución. Swarthmoor Hall también se convirtió en el centro de ayuda y apoyo de Amigos a Amigos, con muchas necesidades diferentes cubiertas con los fondos solicitados y administrados por ella, y por sus capaces hijas y su hogar. No es sorprendente que durante el tiempo en que George Fox, su mentor y eventualmente su esposo, estaba estableciendo la estructura básica de las reuniones bajo la cual los cuáqueros todavía operan, ella fue una defensora constante y apasionada del buen orden y proceso, incluyendo el establecimiento de reuniones de mujeres. Al mismo tiempo, hasta su muerte en 1702, abogó por la libertad del Espíritu de Cristo, que encontró totalmente confiable como la fuente de la unidad real: “continúen de la mano en la unidad de la comunión de este Espíritu Eterno en humildad y mansedumbre, afirmando cada uno que los demás son mejores que nosotros mismos».
Los extractos de sus escritos que están disponibles nos muestran la sustancia que hizo que su papel de construcción de comunidad fuera efectivo. En estos escritos, emergen facetas importantes que merecen ser mejor conocidas como polemista, como editora de la Verdad y como defensora en tiempos de sufrimiento.
Polemista
Margaret Fell participó en vigorosos argumentos impresos contra los oponentes del cuaquerismo. En esto, se revela como segura de sí misma, articulada y feroz. En una época de burla desenfrenada, era tan libre en la denuncia como cualquiera. (Hay una famosa carta corta de su hija Margaret, criticando al predicador local en términos bastante sanguinarios para una niña de 10 años: ¿era esto lo que estaba acostumbrada a escuchar en casa o en la reunión?). Sin embargo, como en los pasajes truculentos de George Fox y James Nayler, Margaret Fell está dirigiendo su fuego contra el prejuicio y la complacencia arraigados, con la intención de destrozar la comodidad para permitir que se perciba la obra de la Luz de Cristo. En un tratado que aboga por una religión arraigada en el Espíritu mismo, en lugar de en las enseñanzas humanas basadas en las Escrituras una vez dadas por el Espíritu, escribe: “Ahora que la gente considere seriamente en qué aventurarán sus almas, porque no es un espíritu engañoso y mentiroso el que alimentará el alma. Es el Espíritu de vida y verdad el que nutre. . . . Aquí está la principal diferencia entre ellos y nosotros: ellos tienen las palabras y la declaración de Cristo y los apóstoles, declaradas desde el Espíritu de vida; nosotros tenemos el Espíritu del cual estas palabras fueron declaradas . . . el mismo Cristo . . . que todos los cristianos en la cristiandad confiesan en palabras, nosotros damos testimonio de ello en el Espíritu de vida y poder».
Dos de sus mayores tratados apologéticos son los del Testimonio de la Paz y sobre las mujeres que hablan en el ministerio. Su declaración sobre la oposición de los Amigos a la guerra, sus fuentes e implicaciones, precedió a la famosa declaración de 1661 por medio año. Es una pieza mordaz, que sitúa el testimonio directamente en el contexto de la vida y el ejemplo de Cristo, pero también de la enseñanza actual e inmediata de Cristo, a cuya luz el registro bíblico revela sus verdaderos significados. “Somos un pueblo que sigue las cosas que conducen a la paz, el amor y la unidad. Es nuestro deseo que los pies de otros caminen en lo mismo. [Nosotros] negamos y damos nuestro testimonio contra toda contienda, guerra y contienda que provenga de las concupiscencias que guerrean en los miembros; que guerrean contra el alma, que esperamos y vigilamos, en todas las personas».
Su tratado sobre “La justificación del hablar de las mujeres» es aparentemente el primer tratamiento sistemático de este tema por una mujer Amiga. Una vez más, aduce hábilmente el precedente bíblico, pero luego basa su argumento firmemente en la experiencia de la comunidad cuáquera, en la que el ministerio de las mujeres ha sido experimentado como un auténtico ministerio del Evangelio, que surge del Espíritu, que habla a la Vida de Dios en el otro, y que vuelve al oyente a ese Maestro interior, o que lo confirma en su caminar con Dios.
Defensora y lobista
Fell fue a menudo procesada por celebrar cultos en su casa, por no jurar, por asistir a “conventículos» cuáqueros y otros cargos similares. Conocía bien el interior de una prisión, habiéndose encontrado allí muchas veces, una vez durante casi cuatro años. Durante todos sus años como Amiga, fue constante en denunciar el mal gobierno, el trato cruel a los inocentes y el castigo de los Amigos por motivos de conciencia. El rey Carlos II llegó a conocerla bien, tanto en persona como por carta, y gracias a su trabajo, muchos Amigos sobrevivieron durante los años tormentosos entre 1660 y 1689. De una carta a Carlos [ortografía como en el original]: “Yo, que tengo más de setenta años, he venido desde más de doscientas millas en este invierno húmedo y frío, para exponer ante el Rey mis sufrimientos y los de algunas otras personas pobres, que se reúnen conmigo en mi propia casa y país. . . . Humildemente deseo que el Rey tenga a bien . . . brindarnos alivio de acuerdo con la inocencia de nuestra Causa; siendo nosotros un pueblo que no desea nada más que el bien y la felicidad del rey y de todo su pueblo en este Mundo y en el que está por venir».
Editora de la Verdad
Todas las actividades de Margaret son parte de su trabajo bajo preocupación, en nombre de la Verdad tal como la descubrieron los Amigos. Parte de su preocupación era el establecimiento de los Amigos en su nueva convicción, y apoyarlos en su crecimiento en el Espíritu. Muchas de sus cartas están escritas con ese fin, mostrando su comprensión de que tanto las condiciones internas como las externas pueden tomarnos por sorpresa y tentarnos a confiar más en la fuerza y las maniobras humanas que en la guía de la Luz para sacarnos adelante. Como otros Amigos tempranos, ella reconoce con qué frecuencia pensamos que sabemos lo que es mejor, y al extenderse más allá de nuestra
medida actual de Luz, somos más propensos a desmayar y fallar. “Examinad ahora, y probad si estáis recogiendo ahora, o esparciendo . . . descended y someteos al Yugo de Cristo . . . y guardaos de apartaros de debajo del Yugo de la Obediencia . . . porque el Señor Dios no sólo requiere Sacrificio, sino Obediencia, que es mejor. Y esa Mente que [léase: “mente que»] mira hacia afuera, desde la medida disfrutada, y se une a cualquier cosa sin, contraria a la libertad del Espíritu. . . . Manteneos en la Luz que es una, en el Poder, que es uno, en la medida de Vida manifestada en vosotros, que es una; y aquí no hay División, ni Separación, sino una reunión y un entrelazamiento».
Para seguir leyendo
Aún así, la mejor fuente corta para la vida y los escritos de Fell es el folleto #206 de Pendle Hill de Hugh Barbour, Margaret Fell Speaking, que incluye extractos sustanciales de su Account de su propia vida. Si quieres leer más de sus escritos, una buena antología es A Sincere and Constant Love, editada por Terry S. Wallace, que incluye selecciones de varios de los tratados de Margaret Fell y muestra su trabajo como polemista y editora de la Verdad — una pieza importante en esta colección es su eficaz pieza sobre el Testimonio de la Paz. Más recientemente, Elsa Glines ha publicado una colección completa de las cartas de Margaret Fell, en la que todos los lados de su personalidad son accesibles. La colección, titulada Undaunted Zeal, incluye notas sobre el contexto de cada carta, lo que permite al lector saber algo sobre por qué fue escrita y sobre la persona a la que fue dirigida.
Biografías: Recomendaría un viejo clásico que todavía está en imprenta, Margaret Fell, Mother of Quakerism de Isabel Ross. Aunque fue publicado en 1949, sigue siendo un ejemplo extenso y encantadoramente escrito de “biografía como narrativa». Creo que la mayoría de la gente lo disfrutaría, y de él aprendería mucho sobre Fell, el cuaquerismo temprano y, de hecho, la vida en el siglo XVII. Margaret Fell and the Rise of Quakerism (1994) de Bonnelyn Young Kunze es mucho más el trabajo de una historiadora moderna y profesional. Kunz se aprovecha de la reciente erudición sobre Fell, el cuaquerismo y los tiempos, pero hay lugares en los que la jerga de la teorización social moderna se entromete en la prosa. Ambas biografías incluyen capítulos importantes sobre la preocupación de Fell por la conversión de los judíos, una preocupación que compartió con George Fox e Isaac Penington. In Search of Margaret Fell de Judith Hayden es una meditación conmovedora, en parte sobre Fell, pero también sobre el viaje espiritual de la autora, y cómo su aprendizaje y conciencia de Margaret contribuyeron a ese viaje.
