Cuando los Amigos de Moscú diseñaron recientemente una postal para compartir el mensaje del cuaquerismo, el cuáquero del siglo XVII que eligieron retratar no fue George Fox ni Margaret Fell. Más bien, fue la sirvienta Mary Fisher. La imagen de la tarjeta muestra la silueta de una joven con una falda larga y una gorra. A su alrededor giran sus pensamientos mientras responde a la idea de que puede dirigirse directamente a su maestro interior, Jesucristo, y hacer la obra profética de Dios.
¿Incluso una sirvienta?
Mary Fisher era una sirvienta contratada de 27 años cuando George Fox vino a predicar a la casa donde trabajaba. Todos los miembros de la familia Tomlinson (amo, ama, hijos y sirvientes) fueron tocados por el poder espiritual que emanaba del joven profético y se convencieron de su mensaje radical. La señora Tomlinson pronto salió a las calles de Selby a predicar, y su sirvienta, Mary, se sintió igualmente inspirada. La señora y la sirvienta fueron solo dos de los cientos de mujeres en las primeras décadas del cuaquerismo que compartieron el mensaje predicando en lugares públicos o publicando escritos. Sin embargo, Mary Fisher fue una de las ministras itinerantes cuáqueras más fervientes y talentosas de los primeros tiempos, a las que a menudo se llamaba las Valientes Sesenta. Se convirtió en una pionera al llevar el mensaje a Cambridge, Barbados y Boston, y fue la única en entregárselo personalmente al sultán de Turquía.
Analfabeta, como la mayoría de las mujeres de su clase en aquella época, Mary se convirtió en un testimonio viviente de la Escritura de Joel 2:28-29: “En aquellos tiempos derramaré mi Espíritu sobre toda carne y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán. . . . Sobre tus siervos y sobre tus siervas derramaré mi Espíritu y profetizarán». Los cuáqueros vieron el poder espiritual y carismático que se derramó sobre su movimiento como el cumplimiento de esta Escritura de que a todos se les podía dar el don de la profecía, incluso a aquellos de la condición social más baja. Lleno de poderes proféticos él mismo, George Fox había estado viajando de pueblo en pueblo con su ropa de cuero y su sombrero de paja, predicando, entre otras cosas, sobre el llamado a vivir con el mismo espíritu y poder que había movido a los profetas y apóstoles. No leía sermones preparados, sino que esperaba hasta que se sintiera movido interiormente a hablar u orar; entonces parecía lleno del Espíritu Santo, con una capacidad de poner a sus oyentes en contacto con el mismo poder divino que lo inspiraba a él. Al igual que los profetas hebreos, Fox predicó la necesidad de reformar todos los aspectos de la vida, comenzando por las formas de culto, pero extendiéndose a salarios decentes para los sirvientes, el cuidado de los pobres y la justicia legal para todos.
Fox animó a todos a convertirse también en profetas y apóstoles modernos, tanto mujeres como hombres. Fox y los primeros cuáqueros contrarrestaron el uso generalizado en la iglesia y la sociedad de los pocos pasajes de las cartas de Pablo que dicen a las mujeres que guarden silencio en la iglesia y que no enseñen, señalando otros pasajes de Pablo que afirman la igualdad espiritual de mujeres y hombres y que hacen referencia a mujeres maestras, diaconisas y profetas. Las Escrituras permiten claramente que el don de la profecía se pueda dar tanto a hombres como a mujeres. Al definir su predicación como profecía (palabras que Dios o Cristo les daban para hablar), las primeras mujeres ministras cuáqueras afirmaron no solo que su ministerio provenía de una fuente divina, sino también que estaba respaldado por las Escrituras. Tanto las mujeres como los hombres eran recipientes dignos y podían ser inspirados para hablar tal como lo habían sido los profetas y los apóstoles. Este mensaje liberó a las mujeres para ejercer dones espirituales y ministrar de maneras poderosas, a partir de su propia experiencia espiritual directa, hablando y escribiendo con autoridad espiritual. Una de las primeras ideas espirituales de Fox fue que no era una educación en el seminario lo que calificaba a una persona para el ministerio, sino más bien “Cristo quien hizo a sus ministros y les dio dones».
Su encarcelamiento en York
La historia de Mary Fisher es relatada por Mabel Richmond Brailsford en Quaker Women 1650-1690. Después de su conversión, la joven sirvienta rápidamente comenzó a proclamar el mensaje cuáquero. Amonestó al sacerdote local y fue arrestada de inmediato y arrojada a la prisión del castillo de York. El calabozo era un lugar horrible, pero estar encarcelada allí fue una bendición para ella: pasó un año allí en compañía de algunos cuáqueros sabios y amorosos, incluidos Elizabeth Hooton, Jane Holmes y Thomas Aldam. Se convirtieron en madres, hermanas, hermanos y maestros para Mary. Juntos adoraron, contaron sus historias espirituales, compartieron experiencias de proclamar la Verdad, discutieron las creencias cuáqueras y se animaron mutuamente en la fe. En
Elizabeth Hooton y Jane Holmes se encargaron de enseñarle a Mary Fisher a leer y escribir. Su primera frase escrita fue: “¡Ay ahora del juez injusto!». Criticó el sistema de justicia que imponía castigos más severos a los pobres que a los ricos. Cuando tres ladrones de caballos en la prisión de York fueron condenados a morir ahorcados, Mary escribió una carta al juez que es citada por Phyllis Mack en Visionary Women: “Tú haces . . . contrario a eso en tu conciencia que te dice que no debes matar a nadie por la criatura. . . . Tómalo en serio y deja que los oprimidos queden libres. . . . Escrito por una que desea el bien de todo el pueblo Mary Fisher prisionera . . . que clama por justicia y verdadero juicio sin parcialidad». Quizás influenciado por la carta de Mary, el juez concedió un indulto a dos de los tres ladrones.
Como lo veían los cuáqueros, el sistema religioso en su tiempo era tan opresivo como el sistema de justicia. A la gente no se le enseñaba acerca de la presencia de la guía divina disponible para ellos directamente, sino que se les decía que miraran solo externamente a los sacerdotes, las Escrituras, los libros de oraciones y los rituales. Sentían que esto aprisionaba la semilla de Cristo dentro de las personas y que todo el sistema de seminarios, la Iglesia estatal y el pago obligatorio de diezmos era contrario a la voluntad de Dios. En el sistema social inglés, los hijos mayores heredaban toda la tierra y la mayor parte del dinero. Para tener un ingreso estable y una profesión respetada, muchos hijos menores, incluso de familias ricas, optaron por convertirse en ministros, incluso si no tenían una inclinación natural por ello. Los cuáqueros hablaban de tales hombres como “sacerdotes asalariados». Los cinco Amigos encarcelados en el calabozo del castillo de York firmaron un tratado titulado False Prophets and False Teachers Described.
Predicando en Cambridge
En el otoño de 1653, después de ser liberada de la prisión de York, Mary Fisher se sintió llamada a viajar hacia el sur a Cambridge, una de las dos ciudades universitarias donde los jóvenes recibían una educación en el seminario. Elizabeth Williams, de 50 años, se sintió llamada a viajar como compañera o “compañera de yugo» de Mary, que todavía tenía 20 años. Estas dos se dirigieron lentamente hacia el sur, caminando de pueblo en pueblo y difundiendo el mensaje cuáquero: una aguda condena de todo lo que creían contrario al Espíritu de Cristo, incluidos los rituales vacíos y las prácticas corruptas, y una invitación a ser enseñados y guiados directamente por el Espíritu de Cristo, o la Luz, que podían encontrar mirando en su propia conciencia. Algunas noches, Mary y Elizabeth pudieron haber encontrado refugio en las casas de personas interesadas en su mensaje. Cuando no se extendía ninguna bienvenida, se quedaban en una posada pública en el camino, pagando con la modesta cantidad de dinero que llevaban. Estaban tratando de seguir el consejo de Jesús a sus discípulos: viajen en parejas para compartir las buenas nuevas y no lleven nada extra con ustedes. Experimentaron a Cristo como viajando con ellos, el esposo que él mismo había descrito ser. Él había sufrido persecución por causa de la Verdad, y estaban dispuestas a sufrir con él, si fuera necesario, para traer las buenas nuevas de que Cristo podía enseñar a cada persona directamente.
Los Amigos no se habían aventurado antes a llevar el mensaje cuáquero radical a los seminarios de Inglaterra. La historia de lo que sucedió cuando Mary y Elizabeth llegaron a Cambridge se cuenta en A Collection of the Sufferings of the People Called Quakers, Vol. 1 de Joseph Besse. Las dos mujeres se encontraron frente al Sidney Sussex College, el seminario favorecido por los puritanos. Hablando con audacia, los cuáqueros denunciaron la preparación intelectual para el ministerio remunerado que se enseñaba en el colegio. Los jóvenes privilegiados se reunieron a su alrededor con asombro; se les había enseñado que la erudición era necesaria para conferir el poder especial necesario para la profesión del ministerio. A las mujeres se les prohibía predicar o enseñar, sin embargo, aquí había dos mujeres sencillas y sin educación predicándoles y afirmando que el sistema de seminario no estaba en consonancia con la voluntad de Dios. Con un espíritu de frivolidad, los jóvenes se rieron, se burlaron de las mujeres e hicieron preguntas estúpidas. Esto provocó una condena aún más enérgica de Mary y Elizabeth, quienes se sintieron envalentonadas en su estatura como profetas modernos. Las mujeres comenzaron a usar imágenes crudas e impactantes típicas del debate religioso en ese momento, diciéndoles a los jóvenes que “eran Anticristos, y que su Colegio era una Jaula de Aves inmundas», una referencia a Babilonia del Libro de las Revelaciones. Incapaces de responder a estas acusaciones impactantes, algunos de los estudiantes corrieron a quejarse al alcalde de que dos mujeres estaban predicando.
El alcalde vino con un alguacil, quien hizo preguntas a Mary y Elizabeth diseñadas para probar que estaban violando la antigua ley isabelina para el “Castigo de los pícaros, vagabundos y mendigos robustos», una ley recientemente revivida para proporcionar los medios legales para castigar a los cuáqueros itinerantes. Cuando se les preguntó dónde habían pasado la noche anterior, las mujeres respondieron que habían pagado por una habitación en una posada. Cuando se les preguntó sus nombres, respondieron que “sus Nombres estaban escritos en el Libro de la Vida». Cuando se les preguntó los nombres de sus maridos, respondieron que “no tenían más Marido que Jesucristo, y él las envió». Estas respuestas indignaron tanto al alcalde de Cambridge que las llamó putas y emitió una orden para que fueran azotadas en el mercado “hasta que la Sangre corriera por sus Cuerpos». Mary y Elizabeth se arrodillaron frente a él y, a imitación de Cristo en su crucifixión, oraron para que Dios perdonara al alcalde, “porque no sabía lo que hacía».
Mientras eran llevadas, las dos ministras cuáqueras oraron en voz alta para que Dios fortaleciera su fe. El verdugo exigió que se quitaran la ropa. Cuando se negaron, sus prendas superiores fueron arrancadas y fueron desnudadas hasta la cintura, con los brazos sujetos en el poste de azotes. Según el relato de Besse, el alguacil “ejecutó la Orden del Alcalde mucho más cruelmente de lo que suele hacerse con los peores Malhechores, de modo que su carne fue miserablemente cortada y desgarrada». Convencidas de que estaban compartiendo el sufrimiento de Cristo, por su causa, las mujeres cuáqueras recibieron fuerza espiritual para soportar este abuso con fortaleza: “La Constancia y la Paciencia que expresaron bajo este bárbaro Trato fue asombrosa para los Espectadores, porque soportaron la cruel Tortura sin el menor Cambio de Rostro o Apariencia de Incomodidad, y en medio de su castigo cantaron y se regocijaron, diciendo: ‘Bendito sea el Señor, alabado sea el Señor, que así nos ha honrado, y nos ha fortalecido así para sufrir por el Nombre de él'». Era diciembre. Lavaron la sangre de la carne desgarrada de cada una después, con agua helada de la fuente del mercado. Ningún testigo se atrevió a ofrecer ningún tipo de ayuda. Frías y ensangrentadas, las dos mujeres fueron acompañadas groseramente hasta las afueras de la ciudad. Les dijeron a los espectadores que temieran a Dios, no a los seres humanos. “Esto es solo el comienzo de los sufrimientos del pueblo de Dios», proclamó Mary. Fue la primera vez que los cuáqueros habían sido azotados públicamente, y su predicción del sufrimiento cuáquero que seguiría resultó ser demasiado cierta.
La persecución pública violenta e injusta a veces provoca una transformación espiritual en los testigos. Como cuenta Brailsford, los jueces de Cambridge luego redactaron un testimonio para repudiar haber tenido alguna participación en el acto salvaje: “Estos son para dar aviso a todos los Hombres, que ninguno de los jueces de la Ciudad tuvo ninguna participación en este Acto bárbaro e ilegal, salvo el Sr. William Pickering, Alcalde». Uno de los concejales de la ciudad, James Blackly, se convirtió en cuáquero, y los futuros Amigos itinerantes recibieron protección de las autoridades de la ciudad. Cuando vino George Fox, fue invitado a celebrar un Meeting en la casa de un alcalde posterior. Muchos de los estudiantes del seminario, sin embargo, continuaron siendo viciosos perseguidores de los cuáqueros, entrando en los Meetings de adoración y abusando violentamente de los adoradores.
Seis meses después de que Mary Fisher y Elizabeth Williams llevaran el mensaje cuáquero a Cambridge, dos mujeres cuáqueras muy jóvenes, ambas llamadas Elizabeth, sintieron que Dios las guiaba a predicar un mensaje similar en Oxford. Estas dos fueron agredidas física y verbalmente con una violencia impactante por los estudiantes del seminario antes de ser azotadas por las autoridades. Elizabeth Fletcher, de quince años, nunca recuperó su salud física o emocional, y murió en dos años. La experiencia de Mary Fisher en Cambridge dejó cicatrices por toda su espalda, pero su experiencia, a diferencia de la joven Elizabeth Fletcher, pareció fortalecerla. Mientras las dos estaban siendo azotadas, Mary y su compañera habían sentido una poderosa sensación de ser sostenidas por el Espíritu y acompañadas por Cristo, un sentimiento que prevaleció y perduró más allá del dolor de ser azotadas.
Su segundo encarcelamiento
Después de predicar en Cambridge, Mary no regresó a su empleo en la casa de Tomlinson. Aunque era una sirvienta contratada que debía años de servicio, la familia la había liberado para viajar en el ministerio. Fue a llevar el mensaje cuáquero a su ciudad natal, Pontefract. Allí fue arrestada por hablar críticamente al sacerdote y fue devuelta a la prisión del castillo de York, donde dos de sus anteriores compañeras cuáqueras estaban felices de darle la bienvenida de nuevo. Durante un tiempo, Mary pudo pagar la tarifa para compartir una celda privada con su compañera cuáquera Jane Holmes, pero cuando el dinero de Mary se acabó, fue puesta en la gran sala común, donde 60 soldados holandeses, prisioneros de guerra, estaban hacinados junto con muchos otros que no podían pagar una celda privada. Debido a que los soldados estaban haciendo avances sexuales bruscos a Mary, Thomas Aldam le ofreció dinero para pagar una celda privada. Pero como otros ministros cuáqueros de su tiempo, Mary había estado aprendiendo experimentalmente sobre el poder transformador que se puede liberar al aceptar el sufrimiento en la causa de la Verdad. Lo que hizo a continuación fue una especie de ministerio que no se enseñaba en los seminarios de la época; sensibilizada ahora a la desigualdad en la que los prisioneros con dinero obtenían mejores cuartos que los que no tenían ninguno, rechazó el regalo de Aldam.
Conmovido por su sufrimiento y su testimonio contra la injusticia, Aldam sintió que Dios le hablaba, diciéndole que regalara su propio dinero, con el que había estado pagando una celda privada para sí mismo. Cuando él también fue puesto en la bodega común con Mary y los prisioneros de guerra holandeses, su sacrificio causó tal impresión en los rudos soldados, así como en los carceleros hostiles, que el abuso de Mary Fisher cesó. En una carta a Margaret Fell citada por Brailsford, Thomas Aldam registró el cambio que vio en ella: “Ella ha crecido mucho en el poder desde su último Encarcelamiento».
Viaje a Barbados y Boston
En 1655, a los 30 años, Mary Fisher se sintió llamada a llevar el mensaje cuáquero a través del océano a los puritanos en Massachusetts. Una vez una sirvienta analfabeta, ahora era una ministra itinerante cuáquera experimentada. Ardía con el deseo de compartir lo más ampliamente posible la noticia liberadora de que la Luz de Cristo está presente para cada persona directamente, sin necesidad de intermediarios. Con Ann Austin, de 50 años, madre de cinco hijos, como compañera, abordó un barco para el largo viaje. Se detuvieron en la isla de Barbados y pasaron algunos meses predicando y convirtiendo a muchos a la fe cuáquera, tanto a personas blancas ricas como a africanos esclavizados, sembrando una comunidad cuáquera en una isla que se convertiría en un importante punto de parada para los cuáqueros que viajaban al continente norteamericano.
En julio de 1656, Mary y Ann zarparon hacia el puerto de Boston en el Swallow. Su baúl contenía 100 libros y folletos cuáqueros. Sin embargo, unos panfletos virulentamente anticuáqueros escritos por ministros puritanos en Inglaterra se les habían adelantado a través del océano. Los principales funcionarios gubernamentales y ministros de Boston estaban convencidos de que los cuáqueros eran peligrosos herejes a los que no se les debía permitir infectar la colonia con sus ideas. Una de las mujeres le dijo “thee» a un funcionario a bordo del barco, identificándose así como cuáquera. El equipaje de Mary y Ann fue registrado. Sus libros y folletos fueron confiscados de sus baúles y declarados como contenedores de “Doctrinas heréticas y blasfemas, contrarias a la Verdad del Evangelio aquí profesada entre nosotros». La literatura cuáquera fue quemada en la plaza del mercado de la ciudad.
Las mujeres no habían violado ninguna ley, pero, no obstante, fueron escoltadas directamente a prisión por ser cuáqueras. Boston había comenzado a ejecutar a mujeres por brujería, incluida la cuñada del vicegobernador Richard Bellingham, quien ahora ordenó que las dos mujeres fueran desnudadas “por completo» y que sus cuerpos fueran registrados en busca de signos del Diablo. Ann Austin dijo que sufrió más trauma por ese registro que por dar a luz a cualquiera de sus cinco hijos. Afortunadamente, el cuerpo de ninguna de las mujeres contenía un lunar extraño u otra marca irregular que hubiera servido como justificación para condenarla a muerte.
Para evitar la comunicación con cualquier ciudadano, la ventana de su prisión fue tapiada y se les privó de sus materiales de escritura. No se les dio comida. Un ciudadano de Boston, un anciano llamado Nicholas Upsall, sintió compasión cuando escuchó que las estaban dejando morir de hambre, y sobornó al carcelero con cinco chelines a la semana para que le permitieran enviarles comida. De alguna manera, las mujeres pudieron corresponder dándole el alimento espiritual que él había estado anhelando. Nicholas Upsall se convirtió en el primer converso de Boston al cuaquerismo. Antes de ser desterrado de la colonia por su protesta por el trato a los cuáqueros, se haría amigo y también salvaría la vida de grupos posteriores de Friends que llegaran.
Mary Fisher y Ann Austin fueron las primeras de una corriente fluida de cuáqueros llevados a lo que pronto se llamó “la guarida del león». Después de cinco semanas, fueron sacadas de prisión y devueltas al Swallow para su viaje de regreso a Barbados. Se le ordenó al capitán del barco que las llevara de vuelta a su propia costa. Solo dos días después, un barco llamado el
Visita a Turquía
Los cuáqueros querían difundir su mensaje por todo el mundo. Habiendo sido una pionera en llevar el mensaje cuáquero a Cambridge, Barbados y Boston, Mary Fisher estaba lista para viajar a lugares donde no hablaba el idioma, comenzando con Holanda. Luego comenzó a escuchar que Dios quería que llevara el mensaje tan lejos al este como había ido al oeste, hasta el hombre considerado por la mayoría de los cristianos como la persona más malvada y peligrosa de la tierra: el sultán de Turquía. Los piratas y ejércitos turcos eran temibles y conocidos por su crueldad despiadada, incluso con su propio pueblo. No obstante, Mary se sintió impulsada a compartir el mensaje cuáquero liberador directamente con el sultán.
Seis Friends se unieron para viajar a Turquía: John Perrot, John Luffe y John Buckley de Irlanda, y Beatrice Beckly, Mary Fisher y Mary Prince de Inglaterra. Ambas Marys habían viajado a Boston y soportado prisión y castigo allí. A excepción de Perrot, que sabía italiano, ninguno hablaba un idioma extranjero. Confiando en Dios, zarparon de Inglaterra en el verano de 1657, viajando hacia el sur a lo largo de la costa de Europa y luego a través del Estrecho de Gibraltar hacia el Mar Mediterráneo. Lo más probable es que adoraran y oraran juntos a diario. El agente inglés en el puerto italiano de Livorno fue amable, y fueron acogidos por un comerciante francés que interpretó para ellos. Su predicación a la gente local fue recibida con hostilidad, a excepción de un grupo de judíos que visitaron en la sinagoga local. John Perrot fue llamado ante la Inquisición, pero finalmente se le permitió zarpar al grupo.
En Esmirna, Turquía, Luffe predicó públicamente a los turcos y judíos locales, y fue recibido con mucha hostilidad. El cónsul inglés fue amable, pero se opuso al plan de los cuáqueros de visitar al sultán, seguro de que no haría ningún bien a las relaciones inglesas con los turcos. Los engañó para que subieran a un barco que se dirigía hacia Venecia. Mary Prince se quedó atrás unas semanas, regresando a Inglaterra en un barco posterior a Venecia.
Debe haber sido con el corazón apesadumbrado que los cinco Friends a bordo del barco vieron la costa de Turquía desvanecerse en la distancia, su misión aún no cumplida. El llamado a entregar un mensaje al sultán había sido como un tambor constante latiendo dentro de Mary durante más de un año. No veía cómo su misión dada por Dios podía ser frustrada por el truco de un cónsul inglés. Mientras se dirigían hacia el norte en el Mar Jónico, el barco se encontró con una tormenta aterradora. Un viento feroz los trajo de vuelta al sur y Mary Fisher le rogó al capitán que atracara en la isla de Zakinos. Allí Mary, Beatrice y John Buckley se bajaron del barco. John Perrot y John Luffe, sin embargo, decidieron continuar hacia Venecia. Una vez allí, viajaron a Roma, donde fueron encarcelados por la Inquisición. Después de una entrevista con el Papa, John Luffe fue condenado por herejía y ahorcado. John Perrot fue internado en un manicomio, donde pasó tres años antes de ser liberado.
Mientras tanto, en Zakinos, Mary, Beatrice y John Buckley tenían diferentes ideas sobre cómo viajar al sultán. Buckley quería navegar a Estambul (Constantinopla), mientras que Mary pensó que era mejor viajar hacia Edirne (Adrianópolis). Se contó durante mucho tiempo una historia de que Mary viajó sola a pie a través de la península del Peloponeso, a través de la Grecia continental y Macedonia, cruzando las montañas de Tracia. Es posible, sin embargo, que Beatrice acompañara a Mary durante parte de la distancia desde Zakinos a Edirne y que hayan tomado un barco alrededor de Grecia antes de viajar a pie. En cualquier caso, Mary fue la única del grupo original de seis que se sabe que llegó a Edirne, donde estaba acampado el sultán.
Meeting con el sultán
En una historia de Turquía en ese momento, Paul Rycaut, cónsul de Esmirna, describió a campesinos empobrecidos y temerosos que, no obstante, darían una bienvenida humilde y cálida a los extraños que demostraran ser inofensivos. Aunque Mary no hablaba el idioma, viajó segura a través de un territorio considerado traicionero.
A finales de la primavera de 1658, aproximadamente un año después de salir de Inglaterra, Mary llegó a Edirne, donde el sultán y 20.000 de sus soldados estaban acampados en 2.000 tiendas. Las elevadas tiendas del sultán y su Gran Visir en el centro del campamento eran magníficamente lujosas. Con su vestido sencillo, muy desgastado por un año de viaje en barco y a pie, Mary Fisher, de 35 años, caminó hacia el centro de las tiendas. Sus esfuerzos por encontrar una presentación al sultán se vieron frustrados. De pie detrás del sultán en cada evento público estaba su verdugo, con la espada en la mano, listo para quitar rápidamente la cabeza de cualquiera que causara disgusto al sultán. Si Mary y su mensaje no encontraban el favor del joven que gobernaba toda Turquía, ella y cualquiera que la hubiera presentado perderían la cabeza.
El sultán de Turquía, Mahomet IV, tenía entonces poco más de veinte años. Sus ejércitos estaban bajo la dirección del Gran Visir, Kupruli el Viejo. En cinco años de gobierno, Kupruli había hecho estrangular a 36.000 personas por no someterse por completo a su autoridad. Misógino, era, no obstante, el único que no arriesgaría su vida aconsejando al sultán que le concediera una entrevista. Aunque hasta hace poco era una sirvienta analfabeta de Nottinghamshire, Mary se acercó a él y a su sultán sin sumisión ni miedo, comportándose como la igual de toda persona, incluso la más poderosa. Tal vez el amor espiritual que la motivaba influyó en el anciano. De alguna manera, logró convencer al Gran Visir de que traía un mensaje de Dios.
Mary Fisher fue presentada en la magnífica tienda bordada en oro del sultán a la mañana siguiente con ceremonia de estado. Como mensajera del Poder Supremo, Dios, se le concedieron los honores dados a un embajador. El joven sultán, recostado en cojines de seda, estaba elegantemente vestido para la ocasión de estado, con un chaleco de oro con un forro de marta cibelina negra oscura. Dispuestos a su alrededor, en coloridos uniformes y gorras, algunos portando arcos o lanzas, estaban sus guardias, sirvientes, eunucos y pajes. Su Gran Visir se sentó a su lado y tres dragones estaban listos para traducir el mensaje que Mary diría.
Mary no sabía exactamente lo que Dios quería que dijera. Necesitaba escuchar con reverencia para oír. De pie frente a Mahomet IV, esperó en silencio, un silencio que debió sorprender a la asamblea.
El sultán le preguntó si era cierto que tenía un mensaje del Gran Dios.
“Sí», respondió ella.
“Habla», le ordenó.
Aún permanecía en silencio, esperando la inspiración de Dios. Cerca, el verdugo esperaba la más mínima indicación de su amo de que debía quitarle la cabeza. El sultán se preguntó si la presencia de tanta gente estaba causando que la mujer extranjera fuera tímida. Preguntó si debía despedir a algunas personas.
“No», respondió ella simplemente, volviendo a su silencio. Tal vez algo en su silencio de oración enterneció su corazón. El sultán la animó a decir lo que Dios quería que dijera, ni más ni menos, porque tenían buenos corazones y podían oírlo.
Finalmente, Mary habló. Su mensaje no fue registrado, pero las palabras que le fueron dadas, según fueron traducidas por los dragones, tocaron al sultán, quien escuchó con grave y respetuosa atención. Cuando dejó de hablar, el sultán preguntó si tenía algo más que decir.
¿Has entendido lo que he dicho?
“Sí, cada palabra, y es la verdad.»
No tenía nada más que decir; había completado la tarea que la había traído en un viaje de un año a una tierra muy extranjera. Había compartido con él la esencia de una forma interna y espiritual de cristianismo, había hablado de la Luz Interior que ilumina cada conciencia.
El sultán tenía una pregunta para ella: ¿qué pensaba ella de su profeta Mahoma? Una respuesta abrasiva de ella, como la que había usado al condenar el sistema de seminario en Cambridge, podría costarle la vida. Sin embargo, Mary Fisher no estaba allí para halagar, sino para decir la verdad tal como la entendía, y para dar su vida si fuera necesario. Respondió con sinceridad, pero con un tacto que no había usado al desafiar a los estudiantes del seminario.
En Sewel’s History of the Quakers, Vol. 1, el historiador William Sewel, contemporáneo de Mary, escribió: “Ella respondió con cautela que no lo conocía, sino a Cristo, el verdadero profeta, el Hijo de Dios, quien era la Luz del Mundo, había iluminado a todo hombre que venía al mundo, a Él lo conocía. Y con respecto a Mahoma, dijo que podían juzgarlo como verdadero o falso según las palabras y profecías que pronunció; diciendo además: ‘Si la palabra de un profeta se cumple, entonces sabréis que el Señor ha enviado a ese profeta; pero si no se cumple, entonces sabréis que el Señor nunca lo envió'». El sultán estuvo de acuerdo en que esto era cierto.
Expresando un gran respeto por alguien que viajaría una distancia tan grande para traerle un mensaje de Dios, la invitó a permanecer en su reino. Cuando Mary declinó cortésmente, él le advirtió que era muy peligroso a dónde iba y le ofreció una guardia para que la acompañara a Constantinopla. Con gracia, ella declinó. Confiaba en que Dios continuaría manteniéndola a salvo.
Su corazón fue tocado por la recepción que había recibido. Estaba en marcado contraste con la hostilidad y brutalidad de sus conciudadanos británicos y cristianos que había conocido en Cambridge y Boston. En Europa, los turcos eran vilipendiados y temidos como malvados y menos que humanos, pero ella vio que también tenían la Luz de Dios en ellos, y anhelaba ayudarlos a conocer esa Luz más directamente.
Su regreso a Inglaterra
Mary llegó sana y salva a Constantinopla y se reunió con Beatrice Beckly y John Buckley. John Buckley todavía se sentía llamado a visitar al sultán él mismo, pero el embajador inglés encontró sus costumbres cuáqueras escandalosas y los envió a todos a casa. Así, Mary Fisher fue la única cuáquera de su generación que habló directamente con el sultán de Turquía. Medio año después, llegó de regreso a Londres. Allí escribió una carta a tres compañeros ministros cuáqueros:
Mi querido amor los saluda a todos en uno. A menudo he estado en vuestro recuerdo desde que me marché de vosotros, y ahora que he regresado a Inglaterra y a muchas pruebas con las que nunca antes había sido probada, sin embargo, he dado mi testimonio por el Señor ante el Rey a quien fui enviada, y él fue muy noble conmigo, y también lo fueron todos los que estaban a su alrededor. Él y todos los que estaban a su alrededor recibieron las palabras de verdad sin contradicción. Temen el nombre de Dios, muchos de ellos, y observan a sus Mensajeros [sic]. Hay una semilla real entre ellos que con el tiempo Dios levantará. Están más cerca de la verdad que muchas naciones. Hay un amor engendrado en mí hacia ellos que es infinito, pero esta es mi esperanza con respecto a ellos, que aquel que me ha levantado para amarlos más que a muchos otros también levantará su semilla en ellos a la que mi amor pertenece. Sin embargo, aunque se les llame turcos, su semilla está cerca de Dios, y su bondad se ha mostrado en cierta medida a sus siervos. . . . Así que descanso con mi querido amor para todos vosotros. Vuestra querida hermana, Mary Fisher.
Uno se pregunta sobre el propósito de este gran viaje emprendido por Mary y otros cinco cuáqueros, uno de los cuales nunca regresó a casa. Los ejércitos del sultán no dejaron de guerrear contra las naciones cristianas. Tres años después de la visita de Mary, sus ejércitos avanzaron hacia Austria. Sin embargo, al entregar su mensaje con amor por un pueblo considerado enemigo, y en su recepción del mismo con un respeto mutuo por Dios, tal vez la voluntad Divina se había cumplido por completo.
