Más allá de la cortesía

Afrontar y transformar el dolor en nuestros Meetings

En los últimos dos años, he estado recopilando historias cuáqueras con JT Dorr-Bremme. Realizamos sesiones de escucha que son en parte entrevista, en parte conversación y en parte adoración. Nos reunimos sin preguntas predefinidas; nuestro objetivo es simplemente escuchar. Hasta la fecha, nos hemos reunido con más de 35 Amigos en los Estados Unidos y Canadá. Estas sesiones forman el Proyecto de Escucha, una serie de conversaciones sobre comunidades espirituales saludables.

En las sesiones de escucha, los Amigos han notado tres tipos de evitación de conflictos presentes en sus comunidades. Estos incluyen: cortesía, conflicto enterrado y estoicismo. Aunque estos elementos pueden no estar presentes en todas las comunidades, los hemos notado constantemente en nuestra investigación. Un Amigo describió cómo la evitación de conflictos está relacionada con otros tipos de desviación. “Como país”, dijeron, “necesitamos aprender a soportar el dolor. En particular, como personas blancas, necesitamos aprender a soportar el dolor”.

En una sesión de escucha, un adolescente nos dijo que era difícil saber lo que la gente realmente estaba pensando en su comunidad cuáquera, debido a una cultura que desalienta el desacuerdo entre los Amigos. Otro Amigo dijo simplemente: “Los espacios cuáqueros son educados”. Como cuáqueros y como estadounidenses, dijo, se nos enseña a tomar las “cosas salvajes en nuestra mente” y meterlas de nuevo dentro de nosotros mismos por el bien de la cortesía. (Todos los Amigos citados en este artículo han aprobado sus palabras para su publicación). Un tercer Amigo lamentó: “Nos estamos asimilando a los valores estadounidenses, a expensas de vivir nuestra fe».

Una recién llegada nos contó que compartió información en un Meeting de negocios y recibió una reprimenda como respuesta. “Toda esta historia estaba surgiendo de la que no sabía nada”, dijo, “y estaba agitando a la gente”. Sin que ella lo supiera, había habido un conflicto de larga data con respecto a una escuela local de Amigos. Ella suplicó:

Por la salud de un Meeting, si la gente todavía se aferra a una situación que sucedió, digamos, hace más de cinco años, ¿de dónde viene la curación? ¿De dónde viene el perdón?

La cortesía y la aversión al conflicto están relacionadas con un tercer elemento: el estoicismo. Oxford Languages define “estoicismo” como “la resistencia al dolor o las dificultades sin [una] demostración de sentimientos y sin quejas”. El estoicismo es una forma de soportar el dolor mientras se limita la expresión externa. En la cultura dominante de los Estados Unidos, se alienta el estoicismo, especialmente en los hombres. Soportar el dolor internamente puede indicar fortaleza interior. Nuestro testimonio de comunidad, sin embargo, nos llama a pedir ayuda cuando la necesitamos.

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Moverse más allá del estoicismo

En una sesión de escucha, un Amigo definió el estoicismo como “la idea de que deberíamos ser capaces de manejar nuestras propias emociones”. Alyssa Nelson es la excoordinadora de programas para jóvenes de Pacific Yearly Meeting; señaló que “Algunos otros grupos religiosos pueden sentirse más cómodos con las emociones fuertes que los cuáqueros”.

Esta supresión interna, esta evitación de emociones fuertes, tiene sus desventajas. Al escuchar las palabras de Alyssa, recordé un momento en que el estoicismo me había causado daño personalmente. En un momento en que asistía al Meeting cuáquero, llevaba una carga de dolor. Necesitaba encontrar un lugar donde pudiera procesar mi dolor. Nunca había visto a nadie llorar abiertamente en la adoración y no estaba segura de qué hacer. Le pregunté a algunas personas qué hacían los cuáqueros para el duelo. Al escuchar sus respuestas, desafortunadamente, sentí que había llegado a un callejón sin salida.

Mirando hacia atrás, les conté a Alyssa y JT sobre esta experiencia. Me provocó emociones fuertes. Alyssa y JT me dieron un espacio amoroso. “Tengo algunos pensamientos y sentimientos para compartir», dijo Alyssa, “pero no quiero interrumpirte». Así es como me acompañaron en ese dolor:

Alyssa: Lo siento mucho por lo que te pasó, Johanna.

Johanna: Gracias. No había nadie que dijera, déjame sentarme contigo; estás de duelo. La gente puede haber dicho, ¿quieres hablar de ello?, pero yo quería algo más profundo. Me preguntaba, ¿puedo ser puesta en los brazos de la comunidad en este momento, mientras me muevo a través de mi dolor? Y en ese momento, la respuesta fue no, porque no teníamos nuestros brazos listos en ese momento.

Alyssa: ¡Ay!

[JT sostiene el espacio].

Johanna: Parecía que solo había un par de personas al margen, que podían encontrarme en mi dolor. Tal vez ese no era realmente el caso, pero así es como parecía.

Alyssa: En una comunidad saludable, en mi opinión de una comunidad cuáquera saludable, habrían podido decir, sí, hay cosas que podemos hacer. Quiero decir, los cuáqueros pueden inventar cosas que hacer, pero eso requiere una cierta cantidad de madurez. Pero tenemos Amigos importantes. Reconocemos cuando alguien tiene una cierta madurez espiritual, no solo como individuo, sino como miembro de la comunidad. Y tenemos Meetings para la curación.

Johanna: Creo que necesitaba uno en ese momento.

Alyssa: He participado en solo algunos de ellos, porque a veces me resultan un poco raros. Pero cuando estoy cerca de la gente, los he encontrado muy útiles. Realmente, creo que nuestra evitación del ritual a veces se convierte en un ritual en sí mismo.

Johanna: Un ritual habría ayudado, creo. Necesitaba un contenedor cuando estaba de duelo. Si nos estamos transformando y necesitamos un recipiente, entonces los rituales pueden ser recipientes muy seguros.

Alyssa: Sí.

Comparto este extracto porque muestra tres cosas: Primero, muestra un ejemplo práctico de acompañamiento para alguien que sufre. Alyssa y JT permanecieron arraigados y presentes; ofrecieron espacio y cuidado. JT nos mantuvo a ambos en una tranquila oración amorosa. Todo esto me ayudó a liberar mi dolor. No huyeron; no intentaron arreglarme.

En segundo lugar, Alyssa enumeró varias herramientas que pueden ayudar a las personas que están de duelo. Estos incluyen Meetings para la curación, acompañamiento, escucha y nuevas ceremonias. Una comunidad saludable, dijo, tiene sus herramientas listas. También puede haber momentos en que una comunidad necesite reunir sus herramientas.

En tercer lugar, comparto este extracto debido a cómo demuestra el cuidado pastoral. Aunque ese día estaba en un papel de liderazgo, necesitaba recibir atención. Necesitaba pasar de la energía de dar a recibir. Lloyd Lee Wilson, un ministro cuáquero, una vez describió este dar y recibir: “Construir comunidad», dijo, “se trata de construir un lugar seguro para ser valiente».

En la sesión de escucha con Alyssa y JT, tenía un lugar seguro para ser valiente. Podía dejarme caer en los brazos de la comunidad, tal como había deseado años antes.

Otras formas de avanzar

Melinda Wenner Bradley, una educadora cuáquera, ha trabajado durante muchos años para apoyar Meetings acogedores que incluyan a las familias. En una sesión de escucha, sugirió que los Amigos no programados podrían necesitar volverse más abiertos a la adoración semiprogramada como una forma de avanzar. Melinda reconoció que este podría ser un cambio desafiante para algunos Amigos. Al mismo tiempo, dijo, una programación ligera satisfaría las necesidades espirituales de muchas personas. Estos incluyen “niños, jóvenes y personas de cualquier edad que tengan dificultades para quedarse quietos durante 60 minutos”. También incluye a Amigos neurodiversos y personas con lesiones físicas.

En general, Melinda enfatizó la importancia de transmitir la herencia cuáquera intencionalmente. Ella declaró:

La adoración en espera no es algo que aprendemos por ósmosis al estar en la adoración; es una práctica aprendida que tal vez alguna programación ligera podría apoyar.

De hecho, los grupos cuáqueros de más rápido crecimiento en todo el mundo son aquellos que ofrecen alguna programación. Como un Amigo me dijo una vez: “Una hora de silencio una vez a la semana no construye una comunidad”. Cuando exploramos este tema en la sesión de escucha, Melinda agregó: “El espacio tranquilo es un contenedor, pero el silencio no es el punto. No es nuestro propósito; es nuestro vehículo”.

Three Rivers Meeting, parte de New England Yearly Meeting, es un grupo comprometido con la adoración semiprogramada. Three Rivers está “reivindicando la práctica cuáquera para los tiempos actuales”. La adoración comienza con un recordatorio de las normas y el propósito del grupo. Después de escuchar estas pautas, los asistentes saben qué comportamiento es aceptable y qué se desaconseja. Los Amigos pasan a un mensaje preparado, que es seguido por peticiones de oración en grupos pequeños. Este formato brinda a las personas oportunidades para correr riesgos, pedir apoyo y responder con ternura y amor.

En este grupo, la adoración preparada, de hecho, “prepara el terreno” para una mayor reflexión. Kristina Keefe-Perry, anfitriona de Three Rivers, una vez dio la bienvenida a los Amigos con un mensaje preparado: “Hay muchos para quienes las fiestas traen un gran dolor”, dijo. “Sé que yo, y tal vez vosotros, podemos estar cargando con dolor”. La invitación de Kristina sembró el ministerio sobre el dolor. Más tarde, un Amigo compartió: “Dios necesita que nombremos nuestro desánimo. Dios necesita que nombremos nuestras lamentaciones a los oídos de Dios”. Tal construcción de comunidad da la bienvenida a una variedad de emociones, así como a una variedad de personas.

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“La cortesía no es paz. La supresión de nuestros sentimientos no es paz. El silencio, en forma de tranquilidad forzada y sin emociones, no es paz”.

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Transformar el dolor

Dar la bienvenida a una variedad de emociones puede ser un trabajo arriesgado: requiere sabiduría, conocimiento y cuidado. Al construir un “lugar seguro para ser valiente”, los Amigos pueden encontrarse con personas con diferentes historias, traumas y estilos de conflicto propios. Como sobreviviente de un trauma, he tenido experiencia en trabajar a través del dolor. Creo que soportar el dolor se vuelve más fácil cuando usamos los siguientes pasos:

1. Observa lo que estás sintiendo. Sé honesto acerca de lo que sientes dentro de ti. Si no puedes decir qué es, vuelve a comprobarlo más tarde.
2. Observa cuándo está presente el dolor. Esto puede ser dolor físico, emocional o espiritual. Es posible que no elijas lidiar con él de inmediato, pero es importante reconocer cuándo estás sufriendo.
3. Tómate un tiempo para estar con ese dolor. Más tarde ese día, más tarde esa semana, tómate un tiempo para moverte a través de tu dolor. Esto puede ser con movimiento, arte, llanto, desahogo o cualquier acción que te ayude a descargar la emoción. Puede ser solo o con otros.
4. Busca apoyo comunitario. Necesitamos tener personas de confianza cerca cuando estamos sufriendo. Pide a la gente que te acompañe mientras expresas, liberas y transformas. Es un gran honor acompañar a alguien a través de los tiernos momentos de la vida.

Este es un proceso simple. También es bastante fácil de evitar, porque nuestra cultura dominante nos anima a desviar el dolor. Si nos enfrentamos a la pobreza o al trauma, podemos tener barreras prácticas, así como ideológicas: es posible que no tengamos el espacio que necesitamos para atender nuestra propia curación. Prentis Hemphill, una escritora negra, describió esta realidad claramente. Refiriéndose a su hogar de la infancia, Hemphill dijo: “Nos movimos a través de [la dificultad] siempre, con nuestra cultura, con nuestra alegría; y nos enseñaron que te mueves a través porque tienes que hacerlo”. Esto, yo diría, es estoicismo forzado por las circunstancias.

Incluso cuando tenemos espacio y tiempo para nosotros mismos, sentir dolor puede provocar vergüenza si creemos que deberíamos sentirnos de otra manera. Así es como el imperio da forma a nuestras vidas. Aprendemos a no mostrar nuestros sentimientos, y a no sentir demasiado. LJ Boswell, un director espiritual cuáquero, nos ilustró esto una vez en una sesión de escucha. LJ dijo:

La blancura, el patriarcado y el capitalismo nos dicen a todos que no seamos completos: que no estemos en contacto con el Espíritu, que no estemos en contacto con el poder de lo Divino. Todos tienden a embotarnos. Nos dicen que somos pequeños, impotentes y que debemos seguir las reglas.

Compara eso con una invitación que recibí una vez de un Amigo. Ella escribió:

Sé que no necesitas permiso, pero quiero ofrecerte apoyo y ánimo para sentir lo que estás sintiendo, y para expresarlo libremente de maneras que sean seguras para ti.

Estaba de duelo por la muerte de alguien que conocía. ¡Qué mensaje tan empoderador para recibir!

Vivacidad y alegría

Si queremos invitar la vivacidad, la alegría y la bendición a nuestras vidas, entonces es posible que necesitemos admitir cuándo estamos sufriendo. Es posible que necesitemos pedir ayuda a veces, incluso si estamos en un papel de liderazgo o sentimos que deberíamos ser capaces o sentimos que deberíamos ser felices. Richard Rohr, un sacerdote franciscano, dijo una vez: “Si no transformamos nuestro dolor, seguramente lo transmitiremos».

Si el dolor se ignora o se reprime, sale de lado. El dolor puede volar hacia afuera, creando ira y violencia. Puede erosionar desde dentro, formando depresión o amargura. Sin embargo, cuando damos la bienvenida a nuestras emociones con cuidado, apoyamos una evolución saludable. Nuestros cuerpos respiran nueva vida. Liberamos lo que no necesitamos llevar. Transformamos esa energía, con nuestros cuerpos como un recipiente.

Esta transformación es parte de nuestro trabajo colectivo en la curación. Es un trabajo no violento y preventivo. Incluso me atrevería a decir que para la pacificación, puede ser el trabajo más importante que podemos hacer.

Un Amigo del Proyecto de Escucha habló de este objetivo:

La cortesía no es paz. La supresión de nuestros sentimientos no es paz. El silencio, en forma de tranquilidad forzada y sin emociones, no es paz.

La paz llega misteriosamente cuando transformamos nuestro dolor de maneras saludables. Esto nos ayuda a eliminar la ocasión para todas las guerras internas. Hagamos espacio para este valioso trabajo.

Bono en línea: nuestro videochat de la autora con Johanna Jackson: