Mover a las naciones de la competencia a la cooperación
La caída del Muro de Berlín el 9 de noviembre de 1989 ha proyectado una larga sombra en lo personal para mí. Visité esa isla de la Guerra Fría de una ciudad por primera vez en 1959, antes de la construcción de la estructura que separaba sus zonas oriental y occidental. Me aventuré allí de nuevo varias veces mientras el Muro estaba en pie, y lo visité una vez más en 1998, nueve años después de que se hubiera ido. Recuerdo vívidamente haber pasado por el punto de entrada de Friedrichstrasse hacia el Este en 1982, y la inquietud que sentí cuando los guardias de Alemania del Este patrullaban con ametralladoras en los pasillos elevados de la estación, y luego, en 1998, después de que hubieran desaparecido, la euforia que sentí cuando multitudes bulliciosas pasaban libremente o se detenían para disfrutar de deliciosas currywurst y doner kebab en los quioscos.
Un par de décadas antes, habiendo sido formado como historiador europeo con una especialización en la Alemania del siglo XX, me conmovieron profundamente los viajes a los sitios de tres campos de concentración nazis. El primero fue a Mauthausen en Austria en 1960, donde Viktor Frankl, el autor del libro profundamente inspirador El hombre en busca de sentido, estuvo internado hasta el final de la guerra en 1945. El segundo fue a Terezin en Checoslovaquia en 1968, que los nazis mostraron engañosamente al mundo como un campo modelo. Y el tercero fue a Buchenwald en Alemania del Este en 1969 y sus exhibiciones indescriptiblemente horripilantes. Estas experiencias me ayudaron a prepararme cuando, en Filadelfia en la década de 1980, serví como facilitador de grupo para el Simposio Juvenil anual sobre el Holocausto, en el que los estudiantes de secundaria tuvieron la oportunidad de reunirse en pequeños grupos con sobrevivientes.
Estudiantes estadounidenses Fulbright miran a través del Muro de Berlín hacia Alemania del Este desde una plataforma estilo estadio, 1969. Foto del autor.
Durante estos años, visité Israel y Cisjordania dos veces. En 1982, de camino de regreso de la Conferencia Mundial de los Amigos en Kenia, viajé allí para familiarizarme con esta tierra fundamental. Y en 1985 lo hice con mi esposa, Roma, como parte de una delegación religiosa y política dirigida por el Consejo de Relaciones Comunitarias Judías de la Federación Judía del Gran Filadelfia. El encuentro con la diversidad de personas, tierra e historia fue más allá de lo real.
Ambos viajes tuvieron lugar durante los años de calma, cuando todavía se podía viajar con relativa libertad, antes de la Primera Intifada Palestina de diciembre de 1987. Después sentí una profunda preocupación por todos los bandos del conflicto, y me pregunté qué podría traer un final curativo a la separación. ¿Era posible un cambio repentino como el colapso del Muro de Berlín y, de ser así, qué podría hacerlo posible?
Al reflexionar sobre el conflicto israelí-palestino de hoy, veo dos grandes requisitos para su resolución pacífica. El primero es el reconocimiento de que el pueblo judío tiene una razón única, justificada por la experiencia histórica, para temer una mayor victimización.
En parte como respuesta, Israel ha adoptado la posición de que las negociaciones de paz serias requieren que la parte palestina reconozca a Israel «como un estado judío». Esta posición puede parecer sencilla, pero las implicaciones son complejas. ¿Requiere que los judíos en Israel tengan un estatus privilegiado ante la ley?
Un paso hacia la solución del conflicto será encontrar una comprensión de esta expectativa que no privilegie a nadie por encima de nadie más. Esto se debe a que el segundo gran requisito para una resolución pacífica es la aceptación de que todos los habitantes de Israel-Palestina reciban un trato igualitario ante la ley.
Estas son las dos condiciones que podrían permitir a todas las partes aceptar plenamente el fin del conflicto. Cuando se logren, otras preguntas se desvanecerán; no importará tanto, por ejemplo, si hay un estado, o dos estados, o una federación estrecha. Pero como un paso adicional necesario hacia una solución, importará establecer garantías internacionales sólidas para preservar los derechos de cada grupo en Israel-Palestina frente a los inevitables cambios demográficos a lo largo del tiempo, así como la posible intervención de estados vecinos.
Aquí hay una pregunta para cada uno de nosotros: ¿Qué debe cambiar en nuestras creencias y prejuicios personales para que dejemos atrás el pensamiento adversarial y pasemos a una mentalidad generalizada
de colaboración?
Resolver el conflicto israelí-palestino no es solo una tarea aislada, sino más bien una piedra angular para lograr una comunidad inclusiva en todas partes. La implementación de garantías internacionales de derechos humanos en todos los países constituirá un paso importante para mantener a todo el mundo libre de guerra y opresión, y su lugar debe estar en la parte superior de la agenda de las Naciones Unidas.
Para resolver conflictos, también es importante reparar el pasado. Después de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno de Alemania Occidental respondió al daño del Holocausto, para empezar, haciendo pagos sustanciales de reparaciones a Israel. Paralelamente a esto, se reeducó a la población alemana.
En 1959, cuando viajé para estar con estudiantes alemanes de secundaria en un programa de intercambio de verano, aprendí que no habían recibido ninguna explicación en casa o en sus escuelas sobre cómo los judíos y otras poblaciones específicas fueron victimizados. Descubrí que esto cambió abruptamente en 1961; un estudiante alemán me escribió con sorpresa e impacto que las escuelas ahora les estaban instruyendo con detalles gráficos sobre este vergonzoso capítulo de su historia.
En Israel-Palestina, compartir información en ambos sentidos sobre el pasado y la historia actual del conflicto es vital para la curación. También lo es la promoción de la comprensión cultural. Ya existen programas educativos en música y teatro, con interacciones en grupos pequeños de niños.
A medida que avance el proceso de verdad y reconciliación, llegará el momento de determinar conjuntamente si (y en caso afirmativo, cómo) compensar a todos aquellos que han sufrido pérdidas en todos los bandos en el pasado. Esta es una pregunta difícil pero crítica. Mientras tanto, hay muchas oportunidades esperando a que los individuos de las dos comunidades trabajen juntos para reparar todo el daño que se ha producido.
Existe la oportunidad de profundizar. En casi todos los aspectos de la cultura (política, economía, derecho, religión, deportes, medios de comunicación), la lucha adversarial está presente. La alternativa de la cooperación también está disponible en todos estos ámbitos, pero a veces la ignoramos cuando las cosas se ponen difíciles. Transformar el ethos dominante de la competencia a la colaboración, no solo en Israel-Palestina sino también en toda la comunidad internacional, completará un amplio cambio de valores.
Vista aérea del sur del Monte del Templo, Jerusalén. Foto de Andrew Shiva/ Wikipedia.
¿Sucederá eso? Un escéptico podría preguntar: ¿Qué tipo de trasplante de personalidad necesitarán los humanos, acostumbrados a los sistemas competitivos y jerárquicos, para abrazar la distribución equitativa del poder y los recursos? La respuesta: Un primer paso siempre es desarrollar una visión de lo que en este caso equivale a un cambio de paradigma. Un segundo paso, muy cerca, es llegar a la conclusión de que sin esto, nosotros, los humanos, podemos estar condenados.
Esto se debe a que enfrentamos la realidad inminente de que la economía mundial actual es ambientalmente insostenible. No solo estamos consumiendo recursos irremplazables, sino que el calentamiento global está cocinando nuestro planeta natal. Y ahora, fatídicamente, nos encontramos en una pandemia, que expone aún más los límites de nuestro concepto de individualismo y plantea la necesidad de un encuentro profundo en la ética de la colaboración.
La recuperación de los daños ambientales y de otro tipo requerirá una base sólida en la igualdad humana y el intercambio de recursos. Por ejemplo, la extracción de carbono fósil y otros recursos limitados puede controlarse en el punto de extracción a un nivel acorde con la preservación de nuestro medio ambiente, y cualquier ingreso resultante de esto puede distribuirse de manera uniforme, en todo el mundo.
Una analogía adecuada para un nuevo tipo de colaboración es la circulación de la sangre. Así como cada célula tiene acceso a los nutrientes en un cuerpo vivo, así, en una entidad fiscal internacional reconstruida, cada ser humano puede obtener apoyo independientemente de su distancia de los controladores del poder, al igual que el sistema circulatorio humano nutre las extremidades del cuerpo independientemente de su distancia del corazón.
En un mundo post-adversarial, no habrá necesidad de enormes y derrochadores gastos militares y conflictos. Alguna vigilancia de la conducta permanecerá, integrada en el nuevo organismo económico: moderada, proactiva y en armonía con la salud del cuerpo político.
Aquí hay una pregunta para cada uno de nosotros: ¿Qué debe cambiar en nuestras creencias y prejuicios personales para que dejemos atrás el pensamiento adversarial y pasemos a una mentalidad generalizada de colaboración?
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