Una cualidad de pérdida
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Como el comercio había invadido repentinamente
Sobre un sacramento.
—Emily Dickinson
No hace mucho, me encontré escuchando a un orador en la televisión pública durante una de sus campañas de promesas de donación, un orador como tantos otros que he llegado a considerar como un orador de “sentirse bien». Habló sobre cómo deberíamos cultivar la sabiduría y adoptar ciertas prácticas para volvernos más espirituales. Pero a medida que seguí escuchando, me encontré cada vez más irritado y no estaba seguro de por qué. Tras reflexionar, se me ocurrió que a lo que estaba respondiendo tan negativamente era a la constatación de un cierto tipo de materialismo que parecía subyacer a su charla. Era el materialismo de una sociedad que cada vez más considera todos los esfuerzos humanos desde el punto de vista de las mercancías de intercambio. Desde esa perspectiva, se me ocurrió que este orador estaba vendiendo algo, y lo que estaba vendiendo era espiritualidad. Esto me preocupó.
No había nada específico en lo que dijo con lo que pudiera estar en desacuerdo. En la superficie, el mensaje era muy positivo. ¿Cómo podría uno discutir con alguien que nos insta a ser más sabios y espirituales? Sin embargo, a medida que escuchaba con más atención, llegué a escuchar otro mensaje más profundo, uno que parece acompañar a tantas charlas de este tipo. El mensaje es esencialmente este: Si compra mis libros y cintas, asiste a mis seminarios, practica lo que estoy defendiendo, entonces se volverá más competente, conocedor, persuasivo, exitoso o (como fue el caso de este orador) espiritual. Es fácil completar los adjetivos. Y el mensaje continúa: Cuando se vuelva competente, conocedor, persuasivo, etc., tendrá una vida más plena y feliz. A veces, la felicidad que se promete se enmarca en términos abiertamente materialistas, como un mejor trabajo o una mejor salud. A veces, el resultado prometido es menos materialista, como una sensación de paz o bienestar emocional. Pero, sea o no abiertamente materialista, el objetivo del mensaje es claro. El orador tiene información para vendernos que, si se compra, nos hará felices. Y la suposición clave, aunque tácita, es que la felicidad, el sentirse bien con nosotros mismos, el obtener lo que queremos de la vida es lo único que debemos tener. El fin último de toda la adquisición que se nos insta a hacer es siempre alguna mejora del yo. Esta mejora puede ser nuestra, se nos dice, si hacemos las cosas correctas, pensamos los pensamientos correctos, practicamos las técnicas correctas. Esto es materialismo espiritual, un materialismo que se centra no en las cosas que poseemos, sino en las “cosas» que creemos que necesitamos cambiar en nosotros mismos. No se trata de vender televisores o coches, sino de vender métodos de transformación personal. Lo vemos cada vez más frecuente en la miríada de libros de autoayuda que compramos, en el asesoramiento de salud mental y en las estaciones de televisión pública todos los días.
Me parece que los cuáqueros tienen algo importante que decir sobre el materialismo cuando lo vemos a través de la lente de nuestros testimonios. Cuando pensamos en el Testimonio sobre la Sencillez, pensamos en cosas tales como saber cuándo tenemos suficiente, evitar las exhibiciones externas y protegernos contra los excesos materiales. John Woolman habló poderosamente contra el materialismo desde el punto de vista tanto del Testimonio sobre la Sencillez como del Testimonio de la Paz cuando escribió en Una súplica por los pobres, “. . . que miremos nuestros tesoros y los muebles de nuestras casas, y las prendas con las que nos vestimos, y probemos si las semillas de la guerra tienen algún alimento en estas, nuestras posesiones». La crítica de Woolman a los “muebles de nuestras casas» puede aplicarse igualmente a los muebles de nuestras almas, los diversos bienes que compramos a los oradores de “sentirse bien». Y estos bienes no materiales, aunque tal vez no alimenten las semillas de la guerra, como Woolman advierte de los bienes materiales, sin embargo, sí parecen alimentar algo malsano en nosotros. Alimentan una forma de codicia, más perniciosa que la codicia puramente material. Alimentan una codicia espiritual que reduce lo mejor que hay en nosotros (sabiduría, compasión, perdón, espiritualidad) a la condición de meras mercancías que se compran al servicio de la autorrealización. Es una empresa destinada a dejarnos vacíos e insatisfechos, porque al amueblar nuestras almas de esta manera, estamos tratando de comprar lo que sólo puede cultivarse en nuestros corazones a través del motivo del amor. Así como el almacenamiento de armas en nuestros arsenales militares no nos hace seguros, así también, el llenado de nuestra necesidad cada vez mayor de felicidad de esta manera no nos hace completos. Se exige más y a un nivel más profundo.
La autenticidad es otro valor que está en desacuerdo con el materialismo espiritual. Dudo en llamar a esto un valor cuáquero, como si implicara que los cuáqueros son los únicos que lo practican; sin embargo, parece tener un lugar especial en la tradición cuáquera. Está, por supuesto, relacionado con la búsqueda de la verdad y nuestra negativa a prestar juramentos: “Pero sobre todo, hermanos míos, no juréis, ni por el cielo, ni por la tierra, ni con ningún otro juramento; sino que vuestro sí sea sí, y vuestro no sea no, para que no caigáis en condenación» (Santiago 5:12). No prestamos juramentos porque rechazamos la idea de que pueda haber dos estándares para la verdad. En otras palabras, siempre somos honestos, no sólo cuando nos conviene o cuando prestamos juramento. Cuando se ve a la luz de este valor, el materialismo espiritual se muestra como inauténtico porque implica un autoengaño. Afirmamos estar buscando una cosa, cuando en realidad estamos buscando otra. Afirmamos estar buscando virtudes superiores, cuando en realidad estamos buscando nuestra propia felicidad. Esto es deshonesto. Y nos coloca en una relación inauténtica con nosotros mismos, necesitando creer una cosa, pero en un nivel más profundo, sabiendo que no es verdad.
Esto no quiere decir que para ser un buen cuáquero uno deba rechazar todo comercio y capitalismo. Es sólo para sugerir que un modelo comercial de compra y venta no debería permitirse invadir el reino más sagrado y profundamente humano de nuestra vida espiritual y relación con Dios. En ese reino, no hay comprador ni vendedor, ni mercancía que comprar. No hay más que la apertura de nuestros corazones al Amor. Porque me parece que lo que es sagrado en la vida no se trata de lo que uno tiene, sino de lo que uno da al mundo. En pocas palabras, se trata de ser bueno. Y ser bueno no es lo mismo que sentirse bien. No se trata de ser feliz. Lo que es verdaderamente importante no consiste en lo que tenemos o en lo que sentimos, sino en reconocer quiénes somos en relación con la Presencia eterna que vive en y a través de nosotros. Ser este tipo de persona no es sólo un logro más, una mejora más de nuestras vidas. Es el núcleo mismo de nuestras vidas, el propósito para el que fuimos hechos: vivir con compasión en el mundo y ser testigos fieles y portadores del amor de Dios los unos a los otros. Cuando somos este tipo de persona, encontramos la felicidad, una felicidad que nos llega sólo cuando no la buscamos, la única felicidad verdadera y duradera que existe. Es una felicidad basada no en lo que tenemos, sino en lo bien y fielmente que hemos amado. Para citar de nuevo a Woolman, que optó por recortar en su negocio de sastrería para poder dedicar más tiempo a lo que sabía que era el verdadero trabajo de su vida: “Aquí tenemos una perspectiva de un interés común, del que el nuestro es inseparable, que convertir todos los tesoros que poseemos en el canal del Amor universal se convierte en el negocio de nuestras vidas».
Para la mayoría de nosotros, vivir este tipo de vida es un inmenso desafío. Es muy difícil, especialmente en una sociedad cada vez más seducida por el materialismo en todas sus formas. Pero al dejar ir lentamente las falsas promesas que el materialismo espiritual nos ofrece, podemos ver más claramente el camino que estamos llamados a seguir.
